miércoles, 7 de diciembre de 2011

La Tormenta

miércoles, 7 de diciembre de 2011 0
La Tormenta (The Storm)



por Artemidoros


Este video de Spadecaller presenta el movimiento final de Las Cuatro Estaciones del compositor Antonio Lucio Vivaldi, a menudo referido como "La Tormenta", con las artes visuales de Matthew Schwartz.



El simbolismo del Mago

El simbolismo del Mago




por Artemidoros



EL MAGO*



"Hombre" Superhombre. El Iniciado. El Ocultista altamente consciente. Logos Humano. El "Adam Kadmon" kabalístico. La Humanidad. "Homo Sapiens"


Vi el Hombre.


Su figura iba de la tierra al cielo y estaba vestido con un manto púrpura. Se paraba profundamente en el follaje y en las flores y su cabeza, sobre la que estaba la banda cefálica de un iniciado, pereciendo desaparecer misteriosamente en el infinito.


Ante él sobre un cubo en forma de altar estaban cuatro símbolos de magia-- el cetro, la copa, la espada y el pantáculo.


Tenía su brazo derecho apuntando hacia el cielo, su izquierdo hacia la tierra. Bajo su manto lucía una túnica blanca entallada con una serpiente mordiéndose la cola.


Su cara estaba luminosa y serena y cuando sus ojos encontraron los míos, sentí que me decía los más íntimos recesos de mi alma. Me vi a mí mismo reflejado en él como en un espejo y sus ojos parecían mirar sobre mí.


Y escuché una voz diciendo:

--"¡Mira, este el Gran Mago!

Con sus manos él une el cielo y la tierra, y los cuatro elementos que forman el mundo son controlados por él.

Los cuatro símbolos ante él son las cuatro letras del Nombre de Dios, los signos de los cuatro elementos, fuego, agua, aire, tierra".


Tiemblo ante la profundidad de los misterios. Conmovido… Escucho las palabras, escucho que parecen ser arrojadas por el mismo Gran mago, y fue como en pensamiento que él habló en mi.


Estaba en una profunda trepidación y en ese momento siento que no había nada ante mí excepto el cielo azul, pero dentro de mi una ventana abierta a través de la cual podía ver cosas sublimes y escuchar palabras sublimes.




* El Simbolismo del Tarot. OUSPENSKY, P.D. San Petersburgo. 1913.



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Venus y Marte sorprendidos por Vulcano



Venus y Marte sorprendidos por Vulcano

 
por Artemidoros



Venus y Marte sorprendidos por Vulcano. Joachim Wtewael, 1601
Pintura sobre cobre • Manierismo 21 cm × 15,5 cm


Textos adaptados de Wikipedia, comentados y complementados.


Venus y Marte sorprendidos por Vulcano (en holandés, Venus en Mars verrast door Vulcanus) es una obra de Joachim Wtewael, pintada sobre cobre en el año 1601. Mide 21 cm de alto y 15,5 cm de ancho. Se guarda en el Mauritshuis, La Haya, en los Países Bajos.


En este cuadro se representa una historia clásica. Venus (Afrodita) estaba casada con Vulcano (Hefestos), pero tenía como amante a Marte (Ares). Los descubrió un celoso Apolo, el dios griego del sol, y se lo comunicó a Vulcano y el resto de los dioses. Para atrapar a los amantes, Vulcano forjó una red con la que los inmovilizó. Esta historia la trata Wtewael de manera más bien desenfadada y cómica, en lugar del tono moralista que se puede apreciar en otras versiones del tema.


Distingamos algunos elementos: las armas, el escudo y la armadura de Marte están en el piso,  así como unas sandalias rosadas tal vez de Venus (quien nunca se distinguió por aparecer vestida); el martillo del herrero Vulcano también yace en el suelo, mientras el dios del fuego levanta la red, fina como telaraña, para exponer el abrazo de los amantes, que quedan exhibidos a las miradas de los dioses olímpicos;  entre estas divinidades podemos distinguir algunas por sus atributos: en el mismo lecho está Cupido (Eros), cómplice, con su arco y carcaj con flechas; directamente encima levanta los cortinajes Mercurio (Hermes) portando su caduceo; inicialmente pensé que otro dios no identificado sobrevuela la escena, presumiblemente un dios del aire o los vientos como Eolo, pero en otra revisión cambié de idea: por su manto dorado es precisamente Apolo, el responsable de delatar los amoríos; presenciando directamente el affair están Saturno (Cronos) con su guadaña, Júpiter (Zeus) con un atado de fulminantes rayos en una mano mientras retiene a su águila favorita con una pierna; las diosas Diana (Artemis) con su tocado lunar y la virginal Minerva (Atenea) con su casco y lanza, se asoman curiosas; la aurora Eos, la de rosados dedos, brilla en el trasfondo con aire de inocencia mientras toca lo que parece ser una lira o una cítara algo modernizada o tal vez un violín contemporáneo del pintor.


La leyenda mitológica dice que en vez de furiosos, los dioses miran la escena divertidos, y cuando Mercurio comenta que con gusto cambiaría de puesto con Marte, el asunto termina con carcajadas generales.

Referencias
Rynck, Patrick de: Joachim Wtewael, «Marte y Venus sorprendidos por Vulcano», en las pp. 218-219 de Cómo leer la pintura, 2005, Grupo Editorial Random House Mondadori, S.L., ISBN 84-8156-388-9


Una copia de buen tamaño  de la pintura se puede descargar de:

lunes, 14 de noviembre de 2011

La Tierra desde órbita baja

lunes, 14 de noviembre de 2011 0
La Tierra desde órbita baja


por Artemidoros


Varios videos tomados por las Expediciones 28 y 29 a la Estación Espacial Internacional (ISS crew), desde aproximadamente 350 kms de altura, entre agosto y diciembre 2010 han sido armados en un time-lapse por el videógrafo alemán Michael König, quien además ha limpiado las imágenes y añadido una pista musical por Jan Jelinek. En algunos segmentos se aprecian auroras boreales.


Full Credits:
Original images courtesy of the Image Science & Analysis Laboratory, NASA Johnson Space Center. Edited video by Michael König. Music: Jan Jelinek | Do Dekor, faitiche back2001 w+p by Jan Jelinek, published by Betke Edition.



jueves, 10 de noviembre de 2011

El Tarot de Babilonia

jueves, 10 de noviembre de 2011 0
El Tarot de Babilonia



Una presentación slideshare sobre el Tarot de Babilonia.


"Babylonian Tarot" 
View another webinar from Betina Bertollo



Si no puedes verla arriba, clic en este enlace:


http://www.slideshare.net/betdelmar/babylonian-tarot-presentation

viernes, 30 de septiembre de 2011

Embryo

viernes, 30 de septiembre de 2011 0
EMBRYO HD


publicado por Artemidoros


Vladek Zankovsky
Director de producción de películas en el Estudio Cinematográfico
Banana Films, escenarista, cameraman, director y escenarista
de más de 360 documentales, películas publicitarias y campañas.


La historia humana se puede dividir en tres grandes períodos en gran medida de la misma manera que el desarrollo de un embrión humano consiste de tres trimestres.

A lo largo de nuestro pasado, nos hemos estado expandiendo, conquistando, construyendo, destruyendo, reestructurando y reconstruyendo otra vez, puesto que hemos seguido evolucionando. La humanidad continuó expandiéndose a todo el mundo, hasta que finalmente, lo hemos conquistado todo. Un feto humano alcanza esta condición en la semana 38 de su desarrollo.


Para un niño, el vientre de la madre es el lugar más cómodo para estar, y, sin embargo, esta etapa de desarrollo no es más que una etapa intermedia. El objetivo es llegar a nacer, por lo que es imposible permanecer en el interior del útero de la madre. Durante el parto, el cuerpo de la madre produce una enorme cantidad de adrenalina con el fin de ayudar al niño a nacer, ya que el proceso de entrega es muy difícil y doloroso para el niño.


Del mismo modo, nosotros, como humanidad hemos alcanzado un punto máximo en nuestro desarrollo, y no podemos continuar existiendo de acuerdo a los principios que previamente diseñamos. A pesar de que no tenemos idea de qué hacer a continuación, esto no significa que no haya ningún plan general para nuestro desarrollo. La naturaleza opera su propio programa, que nos impacta y afecta, obligándonos a nacer a través de crisis, desastres, epidemias y guerras. Después de este nacimiento, el niño se desarrolla, obteniendo un mundo totalmente diferente fuera de la matriz.


También nosotros tenemos necesidad de alcanzar finalmente la meta de nuestra creación. ¿Cómo hacemos esto? Por favor, consulte las otras páginas de este sitio ... http://www.illuzia.net/es/




 


La Ley del Eco...

La Ley del Eco...




"Pasearse con sus preocupaciones, sus penas grabadas en el rostro
es una falta de amor, es una carga que se coloca sobre los
hombros de los demás. ¿Pensáis que el mundo no es lo bastante
triste? ¿Para qué añadirle vuestra propia tristeza?


El perrito de Alejandra Pizarnik

Ciertamente, la existencia nos proporciona cada día ocasiones
por las que sentirse triste, desanimado, es imposible no
sentirlo, pero ¿por qué mostrarlo? Diréis: «Pero ¿cómo no mostrar
lo que se siente?» Cuando os encontráis con alguien, ¿acaso no
podéis hacer el esfuerzo de hallar un tema de conversación o
incluso un chiste divertido que le beneficie? ¡Reid juntos!


Haciéndole el bien a él, os lo haréis también a vosotros, porque
lo que él sienta volverá hasta vosotros. En efecto, ahí también
actúa la ley del eco sobre la que os he explicado a menudo las
correspondencias en la vida espiritual."


Omraam Mikhaël Aïvanhov

martes, 20 de septiembre de 2011

Notas para una Simbología de la Rosa

martes, 20 de septiembre de 2011 3



Notas para una Simbología de la Rosa

por Artemidoros

Golden Rose by Amy Heartbreak




La Rosa en Alquimia




La cruz se encuentra herida
profusamente rodeada de rosas.
¿Quién puso las rosas en la cruz? ...
Y del medio emana una vida santa
De tres rayos desde un solo punto.



- Goethe, Die Geheimnisse (1784-1786)


Rosa blanca y Rosa roja


En la alquimia, la rosa blanca y la roja son bien conocidos símbolos de las tinturas solar y lunar, de la cual fluye la "preciosa sangre color de rosa" del Cristo-Lapis. Y la Shehina, el brillo de la sabiduría celestial en la tierra, se comprende en la imagen de la rosa, y "la recogida de la miel" se refiere a la herencia común de conocimiento teosófico. "Por tanto toda la parábola del Cantar de Salomón, finalmente se refiere al objeto de nuestra rosa-cruz:" Yo soy la rosa de Sharón y el lirio del campo ". En cuanto al "procedimiento correcto para la consecución de la sangre color rosa-rojo de la cruz que fluye (como quintaesencia) en el centro de la cruz", Fludd utiliza la imagen de la sabiduría: el trabajo del arquitecto como un obrero de Dios en la construcción del templo.

- R. Fludd, Summum Bonum, Frankfurt, 1629

Alexander Roob, Alquimia y misticismo
Taschen, Köln, Alemania, 1996, p. 690






La Rosa Mundi



Dat Rosa Mel Apibus


Esta imagen de la Rosa Mundi, o Rota Mundi, es la rueda solar de Apolo, el Señor del movimiento, del siempre fugaz momento del presente. Es el Ciudadela Solar, la morada del Corazón, el centro simbólico del Centro Supremo, que tiene su centro en todas partes a la vez. Se trata de una puerta por la que se puede acceder a este lugar invisible con un corazón puro y un alma sin mancha. Si uno consigues acceso al centro de la rosa,  pronuncia la "palabra perdida" de la tradición Masónica, la palabra clave que abre las puertas del templo (logia)  de todas las sociedades sagradas.


En DAT ROSA MEL APIBUS [la rosa da miel a las abejas], la Rosa Solar representa el laberinto, el camino y la peregrinación de una vida particular. El viaje hacia el centro puede ser espinoso, pero el destino es dulce como la miel a las abejas. Los escollos del viaje se simbolizan por la transformadora araña y su telaraña. En el grabado en que se basó la pintura, la araña está ausente:  el amor ha vencido a la muerte. El término arácnido proviene de Aracne, la joven griega que fue transformada en una araña, después de perder un concurso de tejido a la diosa Atenea.  Las telas de araña en espiral nos muestran los peligros en el camino hacia el Amor, las enceladas que atrapan y atan, y, finalmente, victimizan al caminante distraído. Por encima,  uno puede razonablemente confundir el laberinto de la rosa con el de la telaraña. Esto requiere una mirada interior,  un enfoque intuitivo como el de la abeja que busca polinizar la flor receptiva. Si la abeja cosecha con éxito las recompensas de este trabajo amoroso, la miel va a enriquecer y alimentar a toda la comunidad de la colmena. Sin embargo, como señala el simbolismo  de DAT ROSA MEL APIBUS, mientras que este camino puede funcionar para las abejas ...


Un hombre devoto en profunda contemplación, con la cabeza reclinada en el seno de la meditación, se sumergió en el océano de la visión. Cuando se recuperó de ese estado, uno de sus compañeros, a modo de broma, dijo: "¿Qué milagroso presente nos has traído  de este jardín que has visitado?" Él respondió: "Mi intención era que,  cuando llegara al rosedal, llenara mi regazo con flores, para regalar a mis amigos, pero cuando llegué al lugar, el aroma  dominó tan fuertemente mis sentidos, que mi delantal cayó de mis manos. " -Saadi (El Gulistan  o Jardín de Rosas traduc. por Francis Gladwin para Willard Small, Boston, 1884.) 

La siguiente descripción del grabado original en que se basa la pintura DAT ROSA MEL APIBUS se proporciona en la obra definitiva de Joscelyn Godwin sobre Robert Fludd.


Glifo de Venus


La Rosa y la Cruz: "La Rosa da miel de las abejas" (DAT ROSA MEL APIBUS). Este símbolo explícitamente Rosacruz fue utilizado por primera vez en el encabezamiento   de Summum Bonum de Joachim Frizius, adoptado luego para Clavis de (Robert) Fludd. Una rosa con siete pétalos alude, con toda probabilidad, a las doctrinas secretas de la emanación septenaria, como posteriormente  se dio a  conocer en las obras teosóficas de HP Blavatsky. La Rosa está sobrepuesta a la cruz espinosa, el conjunto se asemeja el signo de Venus en el que  el círculo solar triunfa sobre la cruz de la materia.  Podemos interpretar el lema como diciendo que "el conocimiento espiritual da consuelo a las almas", de las cuales las abejas son un venerable símbolo. Las redes de araña (también con siete divisiones) colgadas de una parra en el fondo, y el insecto sin alas sobre la rosa (¿una araña?) pueden representar las fuerzas negativas, lunares, como opuestas a la energía solar, positiva de las abejas, ambas conciliadas por la rosa filosófica.


 -Joscelyn Godwin, de Robert Fludd - Filósofo Hermético de Dos Mundos. Shambala, Boulder, 1979: 10 [. W / ilustración] 

Es curioso que el Dr. Godwin no vea las alas de la abeja que ha llegado a su destino, ¡la rosa! Esta abeja alada está claramente representada en cada reproducción del grabado que se ha visto... Todas las demás observaciones simbólico-especulativas son válidas,  sobre todo la observación de que la imagen es uno de los símbolos alquímicos de Venus, la diosa de la el amor.


Cuadrado Mágico de Venus



 Los siete círculos de siete pétalos simbolizan cada uno el número de cuadrados (7 al cuadrado = 49) del círculo mágico de Venus, de la "inteligencia" (a diferencia de los Espíritus) de la diosa. Siete en el  sistema  alfabético/numérico hebreo  representa a Dagh, el pez, símbolo de Cristo. Siete es el número del dios babilónico de la buena fortuna. Siete, por supuesto,  el número de las artes liberales y también de los pecados capitales.


Sin duda, con el tiempo este grabado se ha convertido en el emblema consumado de la orden de la Rosa Cruz, o los Rosacruces, una orden esencialmente "invisible". Muchos individuos y grupos han reclamado ser los "verdaderos" Rosacruces, sin embargo, puesto que los Manifiestos originales aparecieron tempranamente en el siglo 16, el jurado ha estado despistado  con respecto a quienes podrían ser en realidad. Estos documentos fueron diseñados para dar la apariencia de un grupo cristiano utópico basado en el modelo organizativo de la Masonería, trabajando clandestinamente dentro de la sociedad para llevar a cabo cambios en todo el mundo. Estos cambios se suponían ser para el bien general de la humanidad, siendo al mismo tiempo anárquicos en sus puntos de vista sobre una economía y  gobierno mundiales.

Probablemente la obra de un único hombre, tal vez  el pastor luterano Johannes Valentine Andrae, los documentos han tenido efecto de cambio en la imaginación, y de cambio de mentalidad  en los corazones de los lectores receptivos en todas las épocas. Si esto también ha causado algún efecto sobre los gobiernos del mundo, queda abierto a la especulación; sin embargo, la utópica visión Rosacruz no tiene (¿todavía?) un impacto concreto sobre la humanidad.


"La Orden Rosacruz es un estado de mente. Uno se convierte en un Rosacruz: Uno no se une a los rosacruces ..." -Paul Foster Case   

A través de la simbología de la DAT ROSA MEL APIBUS, la intersección de los mundos espiritual y físico, se consigue  el acceso al estado utópico de mente que ofrecen los Manifiestos Rosa Cruz..





El Sello de Lutero


Por otro lado, puesto que  la Rosa-Cruz  ha sido mencionada en relación con el sello de Lutero (ver Regnabit, diciembre 1925), se dice que este emblema hermético fue al principio específicamente cristiano, cualesquiera interpretaciones que sean falsas y más o menos "naturalistas" se hayan dado, a partir del siglo XVIII; ¿y es no destacable que en esta imagen, la rosa ocupe el centro de la cruz, el mismo lugar del Sagrado Corazón? Aparte de las representaciones en que las cinco llagas del Crucificado se representan como tantas rosas, la rosa central, cuando aparece sola,  puede muy bien ser identificada con el propio Corazón, el vaso que contiene la sangre, que es el centro de la vida y también el centro de todo el ser. -René Guénon (Símbolos Fundamentales, p. 22.)


La rosa roja es el símbolo cristiano consumado del martirio. San Ambrosio, uno de los cuatro grandes doctores de la Iglesia Católica, nos dice que antes de convertirse en una flor de la tierra, la rosa creció en el cielo sin espinas. Después de la caída de Adán, que trajo a todo lo espiritual al reino material, la rosa adoptó espinas para recordar a la humanidad de sus pecados, mientras que su belleza y fragancia quedaron para recordarnos del Paraíso perdido. Así,  la Virgen María es conocida como la "rosa sin espinas", puesto que ella fue exenta del pecado original. Las Rosas en relación con los santos cristianos en general, representan su (re) ascenso a los cielos.

La abeja representa el trabajo duro, la diligencia, la armonía y el orden. La miel, la esencia de la actividad de la colmena, es un símbolo de Cristo y la virginidad de María. En el simbolismo cristiano la miel se ha convertido también en un signo de la elocuencia religiosa, asignado a santos como San Ambrosio y San Bernardo de Claraval. San Ambrosio  comparó a la colmena con la iglesia como  símbolo de la comunidad piadosa y unificada, y al cristiano con la abeja, esforzada trabajadora que no duerme, siempre vigilante y en constante adquisición de la virtud, proporcionando "la miel" a toda la comunidad. En este punto, el místico filósofo Maurice Maeterlinck se refirió al "espíritu de la colmena", a lo cual hizo eco Rudolf Steiner, "Rosacruz" antroposófico, quien dijo que ".. es la colmena entera la que es sabia." De hecho, Steiner consideraba que la abeja y su comunidad en la que el amor sexual ha sido transmutado en amor del corazón han evolucionado más allá del amor humano.
 

Puesto que la vida amorosa es suprimida en todas las abejas, excepto una sola reina, la vida sexual de la colmena se transforma en toda esta actividad que desarrollan las abejas entre sí ... Esta es una forma muy sabia de vida. -Rudolf Steiner, Abejas, (Hudson: Anthroposophic Press, 1998).

La araña representa el diablo miserable, que pone trampas y sangra a la víctima de la fragilidad humana, simbolizada por la tela de araña. La cruz, y sobre todo el centro, en el punto de cruce, el bindu, es la intersección donde lo espiritual se encuentra con el plano material, como en la Rosa de Sharon. Sharon y de Sharon o Lassharon en hebreo se define como "llano", "honesto", "tranquilo" y "armonioso". Donde el espíritu entra en el centro, la rosa aparece.


La rosa en DAT ROSA MEL APIBUS no es, como se ha descrito anteriormente, limitada al simbolismo cristiano. El cristianismo, después de todo es una religión que se desarrolló en virtud de su asimilación sincrética de varias antiguas tradiciones. Este simbolismo trasciende lo particular para llegar a ser universal en su aplicación y esencia. Es cierto, sin embargo, de acuerdo con la descripción cristiana, que si al contemplar esta imagen se accede al espíritu de la rosa, las espinas, sin duda, desaparecerán.











El simbolismo de la rosa




Es un símbolo de gran complejidad; es ambivalente ya que representa tanto la perfección celestial como la pasión terrenal; la flor es a la vez tiempo y eternidad, vida y muerte, fertilidad y virginidad. En el Occidente, la rosa y el lirio ocupan la posición del loto en el Oriente. En el simbolismo del corazón, la rosa ocupa el punto central de la cruz, el punto de unidad. La rosa roja y la blanca en conjunto representan la unión del fuego y el agua, la unión de los opuestos.


En Alquimia, la rosa es la sabiduría y la rosaleda es el trabajo; también es el renacimiento de lo espiritual después de la muerte de lo temporal. En la Qabala hebrea el centro de la rosa es el sol y los pétalos son la infinita pero armoniosa diversidad de la naturaleza. La rosa emana del Árbol de la Vida.

Golden Rose by Sekar

En el hinduismo, el loto es es similar al simbolismo de la Rosa Mística como centro espiritual, sobre todo en los chakras. Para los Rosacruces, la Rosa-Cruz es la Rosa Mística como rueda y cruz; la rosa es la luz divina del universo y la cruz es el mundo temporal de dolor y sacrificio. La rosa crece en el Árbol de la Vida lo que implica la regeneración y la resurrección. La rosa en el centro de la cruz es el cuaternario de los elementos y el punto de unidad.



JC Cooper. Enciclopedia de de los símbolos tradicionales (1978), pp 141-142




La Rosa y el Grial




En la leyenda del Grial, las invocaciones dirigidas al Divino Corazón de Jesús contienen el elemento femenino. Que es alabado como "el templo en el que habita la vida del mundo", como una rosa, una copa, un tesoro, una fuente, como el horno del amor divino "siempre resplandeciente en el fuego del Espíritu Santo", como incensario y como cámara nupcial. Jesús recibe a las almas de los moribundos en su corazón que "arde brillantemente", "como el oro rojo arde y se funde en el fuego", y el alma se disuelve en él, "como el agua se mezcla con el vino". Todos estos símbolos son femeninos y por lo tanto, está íntimamente relacionado con los motivos de la leyenda del Grial y del simbolismo alquímico.


Emma Jung y Marie-Louise von Franz, La leyenda del Santo Grial (1986), p. 100





El emblema de la Rosa Cruz




"El emblema de la Rosa Cruz es uno de esos símbolos divinos. La Escuela de Misterios Occidental (la de los Rosacruces) tiene como emblema las rosas rojas (símbolo de la purificación de la naturaleza del deseo) sobre la cruz (materialidad), la estrella dorada de cinco puntas (mostrando que el Cristo ha nacido dentro del discípulo y se irradia a partir de los cinco puntos que representan la cabeza y cuatro extremidades), y el fondo azul (simbólico del Padre) ...


"Las siete rosas que adornan el emblema y la radiante estrella de cinco puntas detrás, son símbolo de las doce Grandes Jerarquías Creadoras, que han ayudado al evoluciante Espíritu humano a través de condiciones anteriores, como mineral, vegetal y animal, cuando carecía de conciencia y no podía cuidarse a sí mismo en lo más mínimo. De estas doce huestes de Grandes Seres, tres clases por su propia voluntad y sin ninguna obligación trabajaron en y con el hombre. Estas se simbolizan por los tres puntos de la estrella que apuntan hacia arriba sobre el Emblema. Dos más de las Grandes Jerarquías están sobre el punto de retirada, y se representan en las dos puntas de la estrella que irradian hacia abajo desde el centro. "(" El emblema de los Rosacruces")


- OCCULT SYMBOLS IN GRAIL RIPLINGER’S “ROSICRUCIAN MASTERPIECE”







La Rosa Mística





La Rosa simboliza desde antiguo misterio. En la catacumba de San Calixto (siglo III) los cristianos dibujaron rosas como signo del paraíso. Cipriano de Cartago escribe que es signo del martirio.


En el siglo V ya la rosa era signo metafórico de la Virgen María. Edulio Caelio fue el primero en llamar a María ««rosa entre espinas»». Cuatro siglos después el monje Teofanes Graptos usa el mismo símil refiriéndose a la pureza de María y a la fragancia de su gracia.


Para Tertuliano y S. Ambrosio la raíz representa la genealogía de David; el brote es María y la flor, rosa, es Cristo. (Rosa de Sarón).


Desde el medioevo se refiere al texto de Isaías: "saldrá un vástago del tronco de Jesé y un retoño de sus raíces brotará" como referente a María y Jesús. También, del libro de Sabiduría: "He crecido como una palma de Engadi como un rosal en Jericó". Como hemos visto la veneración a la Rosa Mística se remonta a los primeros siglos del cristianismo.


Vemos también en el himno “Akathistos Paraclisis” de las iglesias del Oriente, el cual es una especie de rosario cantado, la invocación: “María, Tú, Rosa Mística, de la cual salió Cristo como milagroso perfume.” Podemos ver también como en las Letanías Lauteranas (1587), en honor a la Santísima Virgen, ya traen el título de María Rosa Mística.







La rosa en la cultura



La rosa ha sido celebradísima en todo tiempo por los poetas y prestado materia a las mitologías y leyendas desde Salomón que veía una rosa en la esposa del Cantar de los cantares, Safo y Anacreonte hasta la delicada comparación de Malherbe:

Fue una rosa y como las rosas vivió el espacio de una mañana.

En la Novela de la rosa, ésta es el premio del amor y del valor. En El asno de oro de Apuleyo, el borrico se vuelve hombre al comer rosas y los poetas han representado a porfía a la Aurora como una joven que esparce rosas. En la mitología indiana, la rosa representa ya el Sol, ya la Aurora, ya el Crespúsculo vespertino.


Las Tres Gracias - Museo del Louvre

Una de las tres gracias en Grecia llevaba una rosa en la mano y se decía que la rosa había brotado del pie de Venus al salir algunas gotas de sangre de una picadura que se había causado con una espina. La fábula decía también que la rosa era al principio blanca y se había vuelto encarnada al teñirse con la sangre de Adonis (alusión al paso de la luz blanca alba a la luz rosada aurora). De igual manera que a Venus y Flora, cuyas estatuas se adornaban con guirnaldas de rosas, pertenecía esta flor a Baco y en uno de sus ditirambos invita Píndaro a coronarse de rosas en honor a Dionisos. Muchos pueblos eslavos denominan a la fiesta de la primavera rusdija o fiesta de las rosas.


En algunas leyendas italianas, la rosa es símbolo de virginidad. Contrariamente, las cortesanas de Roma celebraban su fiesta el día 23 de Abril consagrado a Venus Ericina y se mostraban adornadas de rosas y mirtos, siendo particular que en igual día que en nuestro calendario es el de San Jorge subsista en Barcelona la costumbre de regalar rosas. En los grandes banquetes romanos, los convidados iban coronados de rosas, creyéndose que preservaban de la embriaguez. En otros países, la rosa es un símbolo funerario y de ahí, según algunos, que se planten cipreses y rosales en los cementerios.

Simbologías varias

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Las rosas son símbolos antiguos del amor y de la belleza. La rosa era sagrada para un número considerable de diosas (deidades femeninas) de la antiguedad, y se utiliza a menudo como símbolo de la Virgen María. Las rosas son tan importantes que de ellas derivan términos como color rosa o rojo en una considerable variedad de idiomas.



Las rosas vienen en una variedad de colores, cada uno con un diverso significado simbólico:




La rosa también es el símbolo de dos dinastías reales inglesas: la Casa de Lancaster (rosa roja) y la Casa de York (rosa blanca) que se vieron enfrentadas en la conocida como Guerra de las Dos Rosas.


También es el emblema de la Selección de rugby de Inglaterra, que es conocida como "el XV de la rosa".



La rosa roja (generalmente agarrada por una mano izquierda) es también es el símbolo de los Socialdemócratas, en recuerdo de Rosa de Luxemburgo, pensadora y mártir del pensamiento socialista. Es empleada por la mayoría de colectivos de esta ideología, como el español Partido Socialista Obrero Español.






The Golden Rose by Inbal Feldman



 

viernes, 16 de septiembre de 2011

La futilidad del Deseo

viernes, 16 de septiembre de 2011 0
La futilidad del Deseo

por Artemidoros

El Beso - Gustav Klimt - 1907-8

 
"Cuántos sufrimientos de los que se quejan los humanos provienen de que desearían apoderarse de lo que pertenece a los demás: objetos, terrenos, hombres, mujeres, situaciones, etc. Y evidentemente se enemistan con los demás creyendo que ellos son un obstáculo para su codicia y sus ambiciones. Jamás podrán liberarse de estos sufrimientos, si no comienzan comprendiendo que ellos mismos son la causa.



Todos los humanos conocerán esta clase de sufrimiento mientras no hayan comprendido también que nada de lo que poseen o desean poseer podrá proporcionarles la verdadera felicidad. Alguien sufre porque se siente desvalido, o débil, o enfermo, o ignorante, o feo, o solo; pero poseer la riqueza, la fuerza, la salud, la sabiduría, la belleza y estar rodeado de mucha gente, nunca ha impedido a nadie sufrir. A menudo incluso nos sorprendemos al descubrir los tormentos interiores que afligen a hombres y mujeres de quienes se dice que lo tienen todo para ser felices. Sí, lo tienen todo salvo lo esencial: la necesidad de vivir la vida espiritual, ya que sólo ella puede aportar la verdadera felicidad."




Omraam Mikhaël Aïvanhov

Mata el Deseo...


MATA EL DESEO

por Artemidoros



Del Fragmento Primero de LA VOZ DEL SILENCIO (H.P. Blavatsky) …





Mata el deseo; pero si lo matas, vigila atentamente, no sea que de entre los muertos se levante de nuevo. Mata el amor a la vida, pero si matas el tanha [«la voluntad de vivir», el temor a la muerte y el amor a la vida, la fuerza o energía que es causa de los renacimientos], procura que no sea por la sed de vida eterna, sino para sustituir lo pasajero con la perdurable.


Nada desees. No te irrites contra el Karma ni contra las leyes inmutables de la Naturaleza. Lucha tan sólo contra lo personal, lo transitorio, efímero y perecedero.


Ayuda a la Naturaleza y con ella trabaja, y la Naturaleza te considerará como uno de sus creadores y te prestará obediencia.


Y ante ti abrirá de par en par las puertas de sus recintos secretos, y pondrá de manifiesto ante tus ojos los tesoros ocultos en las profundidades mismas de su seno puro y virginal. No contaminados por la mano de la materia, muestra ella sus tesoros únicamente al ojo del Espíritu, ojo que jamás se cierra, y para el cual no hay velo alguno en todos sus reinos.


Entonces te indicará los medios y el camino, la puerta primera y la segunda y la tercera, hasta la misma séptima. Y luego te mostrará la meta, más allá de la cual hay, bañadas en la luz del sol del Espíritu, glorias inefables, únicamente visibles para los ojos del alma.






La Alquimia del Deseo


La Alquimia del Deseo




Por Frater Cleo (Metropolitan College)
Director de la Sección de Astrología Avanzada
Traducción por Artemidoros



"Sed cuidadoso con lo que deseáis intensamente porque ello ciertamente vendrá a vos."



Cuan a menudo nos hemos dado cuenta de la verdad de esta declaración, cuando, habiendo puesto en movimiento la rueda del deseo, obtenemos aquello largamente deseado, en un momento cuando ya no sentimos anhelo alguno por eso. Hemos iniciado el funcionamiento de la Ley, y la Ley debe cumplirse. Las leyes subyacentes al Tiempo y al Espacio no trabajan conjuntamente con las leyes del Deseo, a menos que se las evoque especialmente; consecuentemente, el efecto del Deseo a menudo viene en un tiempo inoportuno, por lo menos en que concierne a las opciones del Ego.


Sólo después de muchas experiencias amargas, el Ego despierta y comienza a reconocer algunas de las leyes que operan en los diferentes planos de actividad. A menudo, estas experiencias son productoras de tanta angustia, que del miedo a la repetición de la angustia, el Ego casi cesa su actividad. La cesación de la actividad es la muerte. Para vivir, debemos ser activos, debemos desear. El deseo fue y es el originante del mundo, y la fuerza que lo impele, aquello que nos lleva a todos adelante hacia la meta de la evolución.


Cuando el Ego empieza a diferenciar entre los resultados alegres y los resultados afligidos como producto de su deseos, entonces desarrolla la discriminación. La discriminación es uno de los primeros pasos definidos, que más tarde conducirán el Alma a Dios. Es la Vida de Mercurio, el niño, que conduce al Peregrino hasta el Paraíso.


En la ilustración acompañante de Jacob Boehme, se indica claramente el "Mysterium Magnum," el eslabón conector entre la Ley y los Profetas y la Cabeza Divina. Contiene el simbolismo del niño Mercurio de pie entre Moisés, la Ley del mundo material y el Christos, la Ley del mundo espiritual. Es también significativo que el Niño Divino está de pie entre la Ley por un lado y el Amor en el otro, los dos senderos que los místicos mencionan, los cuales conducen ambos a la misma meta.


Hay varios otros puntos, contenidos en esta ilustración, que están llenos de profundo sentido digno de consideración, sobre todo por los estudiantes de astrología. En el Cinturón Zodiacal que rodea el mundo, se notará a Escorpión como el signo central prominente. Escorpión es "el lado negativo de Marte", y se le conoce como el signo de la regeneración espiritual. Marte es el planeta de la fuerza, la energía, que opera particularmente en el plano del Deseo. En el Ego subdesarrollado la fuerza de Marte genera impulso, mientras que en el Ego desarrollado, el impulso se transmuta espiritualmente en Voluntad.


La figura del Christos está de pie, con el pie izquierdo sobre los anillos o redondeles 6 y 7, que corresponden a los signos Virgo y Libra, los signos de Pureza y Equilibrio. El pie derecho está en el 8, correspondiente a Escorpión, el signo de Crear y Construir - la Ley del Padre. El Christos debe tener Pureza de cuerpo, alma y espíritu. Debe tener la fortaleza de estar de pie por sí mismo, en equilibrio entre los extremos de la atracción y la repulsión. Al trabajar de acuerdo con "Hágase Tu Voluntad y no la mía", el Iniciado es siempre creador y constructivo.


Mercurio es el alquimista, quien transmuta los impulsos en Voluntad, esa fuerza que selecciona correctamente y dirige los deseos del Alma regenerada. Mercurio es el Pensador, el Discriminador, el que enseña la impermanencia de lo material, y la realidad de las cosas inmateriales.


Usted ha sentido la angustia de los deseos materiales insatisfechos; se ha apartado de ellos porque Ud. entiende la Ley. Si dentro de su Alma hay aspiraciones por deseos mejores, más puros y más permanentes, entonces Mercurio ha nacido y ha plantado una Rosa en su Cruz. Posteriormente llegará a ser el Alquimista espiritual que transmuta todos sus fuertes deseos, por la dirección de su Voluntad, en un intenso anhelo de Dios, y Su Luz; entonces florecerá la plenitud de la Rosa. Ud. conocerá, en el "Hágase Tu voluntad", la verdadera Fraternidad del Hombre, porque Ud. amará a todos, y en su conciencia percibirá la verdad de que "Todo es Uno y Uno es Todo."



Esta es la Alquimia del Deseo.

sábado, 27 de agosto de 2011

LAPIDARIOS ANIMALES MEDIEVALES

sábado, 27 de agosto de 2011 0
Por Begoña Rojo

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Las ciencias y las artes ocultas se funden en las piedras de las múltiples y esplendidas construcciones medievales repartidas por casi toda Europa.
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Estos templos son los depositarios de los más antiguos conocimientos que hacen referencia a ritos que tienen que ver muy poco con la religión cristiana. Los secretos y las claves que se esconden entre sus piedras están relacionados, muy posiblemente, con hechos, prácticas y creencias anteriores al Dios al que están destinados.
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Durante la turbulenta Edad Media y gracias a los gremios herméticos de constructores, el arte y los conocimientos ocultos del Románico dejaron un mensaje simbólico por medio de imágenes alegóricas, en piedra, y que hablan de principios y sabiduría agnósticos, astrológicos, alquímicos y esotéricos.
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Primeramente hay que tener en cuenta que para levantar estas construcciones se eligen enclaves que ya tenían una historia mucho mas antigua, unas connotaciones mágico-religiosas que se pierden en los tiempos y que la tradición o la leyenda se fue encargando de preservar para que no se perdiera su significado.
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La forma y la orientación que recibieron estas edificaciones es otro factor importante que no se puede desligar a la hora de estudiar la simbología animal que esta presente en toda la arquitectura religiosa del medioevo. Nada se ha dejado al azar.
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En el Románico, la escultura integrada en los diversos elementos arquitectónicos tiene una doble función, la estética y la didáctica. Los constructores y artesanos no se dedicaban simplemente a llenar espacios, cada elemento, cada motivo, cada imagen tenia una finalidad concreta y estaba situada en el lugar preciso que le correspondía.
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Los símbolos son las herramientas para descubrir otras realidades.

San Agustín en su carta XL señala que la enseñanza facilitada por medio de símbolos despierta y alimenta el fuego del amor para que el hombre pueda superarse a si mismo, y se refiere al valor de todas las realidades de la naturaleza, ya sea orgánica o inorgánica, como portadoras de mensajes espirituales por su figura y sus cualidades. No es el único que alude al valor del simbolismo, y durante el Románico el prestigio de estos Padres de la Iglesia era extraordinario, por eso no es de extrañar que esta sea una de las épocas en que el simbolismo fue más vivido, amado y comprendido.
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Jung, haciendo referencia a la simbología medieval, señala en su obra Psichologia e Alchimia, que para el hombre de esa época, “la analogía no es tanto una figura lógica cuanto una identidad oculta”, aludiendo a la persistencia del pensamiento animista y primitivo.
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La corriente medieval que florece en los distintos Bestiarios (Filipo de Thaün, Guillermo de Normandia, Pedro de Picardía,) y en otras obras sobre el simbolismo animal ( De animalibus, atribuido a Alberto Magno; Llibre de les Besties,de Ramón Llull; Bestiaire d´Amour de Fournival) entre los siglos XII y XIV, coinciden con el punto de vista de los primitivos en cuanto a los animales y sus significados, que afirman que mientras que el hombre es un ser equívoco o enmascarado, el animal es unívoco, pues posee cualidades positivas o negativas constantes que permiten integrarlo a un modo esencial de manifestación cósmica, al tiempo que en su grado de complejidad y evolución biológica, expresan la jerarquía de los instintos.
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Los bestiarios románicos fueron la fuente icnográfica de la escultura románica, estos populares libros medievales describían perfectamente los animales que después se convertirían en alegorías de la vida espiritual. Al principio se llamaron phisiologi y nacieron como consecuencia de la tendencia alegorizante de los primitivos cristianos aplicada a la historia natural de Plinio el Viejo.
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Eran libros ilustrados que representaron todo el saber del estudioso de la naturaleza hasta el Renacimiento, influyeron en la escultura e imaginería medieval, también proporcionaron a la heráldica algunas de sus curiosas figuras de animales.
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El simbolismo románico proviene directamente de los símbolos mas primitivos, sobre todo egipcios, asirios y persas, de las descripciones que se hacen de animales fantásticos en la literatura griega y latina y de las menciones a seres fabulosos que se hacen en la Biblia como el Apocalipsis de San Juan y en el libro de Ezequiel.
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El papel que desempeñan los animales en el simbolismo, tanto por sus cualidades, forma y actividad, como por su relación con el hombre, es de suma importancia. La fauna que aparece en la mayoría de los templos medievales constituye la mas variada y amplia referencia de significados y representaciones, es el apartado mas amplio, y tal vez el mas complejo, en el estudio de las esculturas e imágenes del Románico.
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La clasificación simbólica de los animales con frecuencia corresponde a la de los cuatro elementos, aunque algunos de ellos a veces se integran en más de un elemento y otros, por su especial morfología, se diferencian de los demás componentes del grupo.

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En general, los seres acuáticos y anfibios corresponden al agua; los reptiles a tierra; las aves, al aire y los mamíferos, por su sangre caliente, al fuego.
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El pato, la rana, el sapo, el pez, a pesar de sus diferencias, se hayan en relación con las “aguas primordiales”, símbolos del origen y las fuerzas de la resurrección. Los dragones y las serpientes se pueden incluir en el grupo de tierra, agua o fuego, aunque normalmente se les considera como anfibios o reptiles. Otros animales, pese a que su aspecto no tiene nada de fabuloso o ideal, reciben atribuciones y cualidades que no existen en la realidad pero si por proyección simbólica o sobrenatural, como el pelicano, la oca, el fénix o la salamandra.
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Existen otras clasificaciones también importantes a la hora de deducir su simbolismo, como la de “animales lunares”, que son los que presentan cierta alternancia en su vida y que aparecen y desaparecen periódicamente, estos animales, aparte de su simbolismo especifico tienen el de la esfera lunar.
...Desde el antiguo Egipto la tradición ha utilizado el mundo animal como representación de los secretos alquímicos, un león verde era símbolo del mercurio y uno rojo del oro.
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En la alquimia esotérica cada animal tiene su simbolismo y su correspondencia con algún elemento de los utilizados en sus preparados, el dragón, por ejemplo, es el mercurio, con todas las connotaciones de las vías místicas de la alquimia espiritual. Al mismo tiempo los animales sirven para establecer jerarquías, de inferior a superior: el fénix es la culminación del “opus”, el unicornio y el león las cualidades necesarias y el dragón la materia prima.
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En general, para el alquimista, los animales alados representan el principio volátil y los terrestres el fijo y cuando ambas criaturas se esculpían luchando entre ellas se simbolizaba la lucha alquímica entre los principios opuestos que cada uno representa y su correspondencia espiritual, es decir la lucha entre el cuerpo y el alma, la materia y el espíritu.
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También es interesante saber que en alquimia la contraposición de dos animales de la misma especie pero de distinto sexo, o de alado o sin alas, significa la contraposición esencial de fijo y volátil, de azufre y mercurio.
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El arte simbólico divide a los animales en dos grupos, los naturales, diferenciados en pares contrarios (la rana es la antitesis del sapo, por ejemplo) y los fabulosos, que ocupan en el Cosmos un orden intermedio entre los seres definidos y el mundo de lo informe.
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También aparecen agrupaciones de animales basados en sistemas de correspondencias y ordenación numéricas cuyo sentido simbólico suele proceder de la Sagradas Escrituras o de los escritos de los Santos Padres.

A veces el significado es obvio, como la agresividad del leopardo, pero comúnmente el simbolismo animal deriva en una simbología moralizante donde el saber, el conocimiento y las verdades están reflejadas.
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Durante el Románico, en plena Edad Media, la búsqueda de la unión del hombre con la realidad formada por lo físico y lo metafísico se lleva a práctica en las construcciones religiosas y sus representaciones escultóricas.
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El Románico aparece después de la inseguridad que el acoso de los pueblos “infieles” han provocado, este arte aporta un valor simbólico a los templos, que son la manifestación del microcosmos y una imagen cósmica del Universo o macrocosmos, y las representaciones animales, entre otras, son las portadoras del mensaje bíblico, del Nuevo y del Antiguo Testamento, que resulta asequible a la gente del pueblo aunque sus connotaciones esotéricas sean mas profundas.
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A través de los tiempos todas las corrientes ocultistas, filosóficas, esotéricas, e incluso religiosas, se han expresado a través del símbolo que primero esconde u oculta para posteriormente revelar su mensaje y su misterio.
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Rene Guenón define el símbolo como “la expresión sensible de una idea”, y en las esculturas de animales del Renacimiento el símbolo es el lenguaje del iniciado.
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No todos los miembros de los gremios de constructores y escultores de los Templos medievales eran grandes iniciados. La cima de la jerarquía, que si eran iniciados, daban las instrucciones, dirigían e indicaban al artesano la imagen que debían esculpir, pero no les detallaban los pormenores de su simbolismo, por ese motivo el artista podía estar motivado por el mundo religioso que lo rodeaba pero eso no significaba que la obra que estuviera realizando no tuviera otros significados y otras interpretaciones.
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Para intentar comprender el simbolismo de la imaginería románica hay que tener en cuenta los más pequeños detalles, cualquier cualidad o atributo asignado por los escultores es importante para deducir su significado correcto.
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El simbolismo Románico desaparece a mediados del siglo XIII, época en que comienza a aparecer un arte más racional, el gótico.

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