sábado, 30 de julio de 2011

I Ching: El Hombre (o la Mujer) Superior

sábado, 30 de julio de 2011 0

EL HOMBRE SUPERIOR DEL l CHING






CHÜN TZU (El Hombre Superior) es como se designaba al noble durante la dinastía CHOU.
No se trata de un hombre superior en poder, fuerza o riqueza, sino en cultura, en bondad y en reconocimiento por los demás. El "hombre superior" es un aspecto de la personalidad, que puede ser dominante o no. El "hombre superior" a diferencia del "hombre inferior" está desprovisto del "falso yo" que adquirimos a medida que perdemos nuestra inocencia innata (cfr. Carol K. Anthony). La esfera "de la ilusión" o de la experiencia individual limitada, el MAYA hindú, favorece el desarrollo del "falso yo", nos aleja de la "realidad última" pero no lo deja fuera de nuestro alcance, a pesar de esta coraza, con reflexión y perseverancia podemos abrirnos paso hasta alcanzar la sabiduría. En el I CHING encontramos referencias como la de que hay que ser paciente con aquellos que cometen imprudencias, como un maestro con su pupilo, ya que las ocurrencias de éste son debidas a su falta de madurez, o bien por estar bajo influencia de ideas equivocadas.

Esta ética del "yo verdadero" se refleja en valores recurrentes en el I CHING, como son el valor de la modestia, el de la inocencia, y lo importante de ser perseverante. El "hombre superior" debe permanecer firme por fuera, pero ser blando por dentro, así resistirá el acoso del "hombre inferior", hará frente a las dificultades, pero podrá adaptarse a las situaciones de cambio, rectificando de dirección cuando sea necesario.


Es difícil encajar en el monolítico pensamiento occidental ideas como ésta junto a nuestras tesis igualitarias o libertarias y a menudo estos conceptos nos resultan contradictorios. Un ejemplo es el de JOHN STUART MILL, hijo del economista británico JAMES MILL y pupilo de JEREMÍAS BENTHAM, padre del "Utilitarismo" y del que MARX decía que era "el genio de la estupidez burguesa". STUART MILL fue preparado toda su vida para ser el gran filósofo del liberalismo y, tal vez por la misma enorme preparación a la que fue sometido, nunca llegó a serlo. Sin embargo escribió dos grandes tratados sobre la libertad en los que por ejemplo, defendía el sufragio universal, y la igualdad de las mujeres. Estos fueron "Sobre la Libertad" y "El Gobierno Representativo", en ellos habla, sin saberlo, de ese hombre superior al que él atribuye la facultad de ser el representante idóneo y el que marcará la pauta a seguir por el resto de hombres, en cuanto a modelo de buenas costumbres, de cultura, de responsabilidad en su comportamiento, y preocupación por el bien público.

Pero esto, él, STUART MILL, lo considera un consejo, como un "ideal" en el comportamiento de las masas. Tal vez, sin saber por qué, veía que algo no encajaba con el orden social occidental-mecanicista, y por lo tanto estático (en términos temporales, no en términos de progreso técnico), en el que las ideas como la igualdad en libertad podían ser fácilmente formuladas y permitían organizar un modelo de sociedad definida en términos político-legales y económicos, pero en el que sin embargo el concepto de "idoneidad" no tenía su sitio.

El "hombre superior" del I CHING sabe ser equitativo, y sabe discriminar entre las cosas. El "hombre inferior" no diferenciará entre las cosas, no verá las necesidades de su pueblo, y probablemente solo lo alimentará con innumerables leyes dejándolo en la total pobreza material y cultural.

Fuente:
 





El I Ching representa una filosofía completa, que se fundamenta en el concepto de un universo unificado y cíclico, en el cual el futuro se desarrolla de acuerdo con leyes y números fijos.  No existe la "coincidencia" ni el "azar", sino la causalidad.  El I Ching muestra lo que es posible cuando el "hombre superior" maduro está en armonía con el fluir de la energía del yin y del yang.  Sus símbolos revelan un elevado código moral, social y político.

Fuente:








Hombre superior:
Es el hombre capaz de autocrítica, el que puede ir modificándose; busca su propio destino y va construyéndolo desde un rol activo; tiene como meta lograr lo mejor para su comunidad.
Hombre inferior o vulgar:
Es el hombre débil, incapaz de hacer frente a situaciones; mentiroso, acomodaticio, no tiene autocrítica y por tanto no es capaz de modificarse.
Ambos hombres, el superior y el inferior, coexisten en cada persona. Lo importante es poder luchar para que triunfe el hombre superior. Desde la jerarquía ética se debe entender la constante división entre hombres "nobles" e "innobles" o vulgares. El I Ching está dirigido al "hombre noble" que también se suele traducir como el "hombre superior", cercano al "hombre verdadero" de la tradición.

Fuente:








Cualidades del hombre superior
La idea central  de Confucio es que cada ser humano normal aspira a llegar a ser superior a sus compañeros, si le es posible; pero con seguridad, aspira a ser superior a su propio pasado y a su ser presente. Esto apunta a la  perfección como  meta; y se dice que uno de los temas sobre los que  el Maestro  rara vez habló, fue la  'virtud perfecta'.
En  varios de los dichos de Confucio se presenta los atributos del hombre superior, a quien el sabio  amonesta a sus discípulos para que admiren continuamente, emulen sin interrupción, e imiten sin cesar ni impedimento.
Estos incluyen:
Propósito: El hombre superior aprende para lograr lo máximo de sus principios.
Equilibrio: El hombre superior en su pensamiento no se sale de su lugar. 
Auto-suficiencia: Lo que el hombre superior busca, está en sí mismo; lo que el hombre ordinario busca, está en los demás. 
Seriedad: El hombre superior en todo pone su máximo compromiso.
Minuciosidad: El hombre superior dedica su  atención a lo que es básico.
Sinceridad: El hombre superior debe hacer sinceros sus pensamientos.
Verdad: Lo que el hombre superior requiere es que en aquello que diga no haya nada inexacto.
Pureza de pensamiento y acción: El hombre superior auto vigilarse cuando está solo. 
Amor de la verdad:  El objeto del hombre superior es la verdad. 
Rectitud:  El hombre superior piensa en la virtud; el hombre ordinario piensa en la comodidad.
Prudencia: El hombre superior quiere ser lento en sus palabras y ágil en su conducta. 
Intrepidez: El hombre superior no tiene miedo. 
Facilidad y dignidad: El hombre superior tiene facilidad digna sin orgullo; el hombre ordinario tiene orgullo sin facilidad dignificada.
Firmeza: Al rehusar rendir su voluntad, el hombre superior es correctamente firme  y no meramente firme.  
Crecimiento: El progreso del hombre superior está dirigido hacia arriba, el progreso del hombre ordinario es hacia abajo. Al hombre superior le apena  su necesidad de habilidad.
Apertura:  El hombre superior tiene sus faltas y todos los hombres las ven. Las cambia y todos los  hombres lo admiran. 
Benevolencia:  El hombre superior busca desarrollar las cualidades admirables de los hombres. El hombre ordinario hace lo opuesto a esto. 
Amplitud mental:  El hombre superior no promueve a un hombre a causa de sus palabras, ni considera  buenas las palabras a causa del hombre. 
Caridad: Poder juzgar otros por lo que hay en nosotros, esto puede llamarse el arte de la virtud.
 
  Fuente:






El Hombre Superior  y el Tao
La meta primaria del Confucianismo es crear una nobleza verdadera a través de la  educación adecuada y la inculcación de todas las virtudes.  Se le describe como el regreso  a la manera de nuestros antepasados, y se estudian los clásicos para descubrir la forma antigua de la virtud.  La nobleza espiritual es alcanzable  por todos los  hombres.  Se percibe como una realización moral.
Confucio  aceptó al Tao, pero puso énfasis en el retorno a una era idealizada, en el cultivo del hombre superior, y en lo pragmático en lugar de lo místico.  Las más grandes virtudes del hombre superior son amor benevolente, deber, sabiduría, verdad, y decoro.  La  salvación es vista como alcanzar y vivir la propia bondad natural, la cual es concedida  por el cielo a través de la educación. El hombre superior siempre sabe lo que es correcto  y sigue su conocimiento.
Sendero de Logros:
Además de la virtud, las cinco relaciones le ofrecen al  seguidor del Confucianismo un medio para  progresar.  Estas cinco relaciones son gobernante y gobernado, padre e hijo,  marido y esposa, hermano mayor y hermano más joven, y amigo y amigo.  En el Confucianismo se venera a los antepasados  y se asume que su espíritu sobrevive a la muerte. Con respecto a la divinidad,  Confucio era agnóstico, prefiriendo poner el énfasis en la vida ética aquí y ahora en lugar de hablar de una vida espiritual más allá de la existencia terrenal, mientras se guía a las mentes de los hombres no al futuro, sino al presente y el pasado.

Fuente:
  Compilado por Pravin Shah
Jain Study Center of North Carolina
Raleigh








Chün-tzu, o el Hombre Superior
Chün-tzu  -hombre superior, señor, noble, escolar- el hombre superior es uno de los   modelos que los estudiantes deben  emular,  junto con los sabios  y los reyes buenos de antaño. 
Comentarios de Muller:
Comentario
Hombre superior es una traducción común inglesa del término chino  chün-tzu que originalmente significa "Hijo de un Príncipe"- por tanto,  alguien de la nobleza. En los Analectos, Confucio proporciona  al término un significado especial. Aunque a veces lo usa estrictamente en su sentido original, también lo refiere a una persona que ha hecho progreso significativo en el Sendero (Tao) de auto-cultivo, mediante la práctica de la  Rectitud, por el trato amoroso a los  padres, el respeto a los superiores, por la honestidad con los amigos, etc. Aunque el chün-tzu es claramente un ser humano muy avanzado, se distingue todavía de la categoría de sabios (sheng-jen), que son,  en los Analectos,  más como  un "ser divino", usualmente un modelo de gran antigüedad.
El carácter del Hombre Superior, en contraste con el  del sabio,  se enseña como  un modelo tangible para todos en el aquí y ahora. Y aunque muchas descripciones de los requerimientos para alcanzar el  estado del chün-tzu parecen bastante fuera de nuestro alcance, hay muchos pasajes donde Confucio califica a un contemporáneo, o a alguno de sus discípulos, como un "Hombre Superior," con la  intención de hacerle un cumplido. De modo que  la categorización no es tan rígida. Si se quisiera  comparar el término "Hombre Superior" con el  bodhisattva budista,  ambos términos son  modelos para la tradición; como términos técnicos ambos indican una fase muy alta de desarrollo humano, pero ambos  pueden usarse familiarmente para referise a  una "muy buena persona".



viernes, 15 de julio de 2011

La Realidad de Nuestra Vida

viernes, 15 de julio de 2011 0
LA REALIDAD DE NUESTRA VIDA


fotografía de Manuel Martín Vicente en flickr

Este es un video retador que nos enfrenta a la más dura tarea: quitarnos las máscaras personales, salir de nuestra zona de comfort personal y escrutarnos a nosotros mismos en busca de la realidad íntima de nuestro ser.

El vídeo se observa mejor a resolución baja de 240p. Buen provecho.

 


 


lunes, 11 de julio de 2011

La Naturaleza en Números

lunes, 11 de julio de 2011 0
La Naturaleza en Números



Nature by Numbers es un corto video inspirado en los números, la geometría y la naturaleza. Se observan, entre otras, algunas experimentaciones con la serie Fibonacci, y formas de la Geometría Sagrada como la llamada proporción áurea, la mandorla o vesica piscis, fractales, etc.



Artes gráficas: Cristóbal Vila
Música: Wim Mertens




Y aquí está el vídeo:


 

jueves, 7 de julio de 2011

El Alquimista (Jorge Luis Borges)

jueves, 7 de julio de 2011 0
Jorge Luis Borges (1899-1986), escritor y poeta argentino, nos dejó en el siguiente poema la figura del Alquimista, otra de las manifestaciones del Mago del Tarot:



El Alquimista
Jorge Luis Borges




Lento en el alba un joven que ha gastado
La larga reflexión y las avaras
Vigilias considera ensimismado
Los insomnes braseros y alquitaras.





Sabe que el oro, ese Proteo, acecha
Bajo cualquier azar, como el destino;
Sabe que está en el polvo del camino,
En el arco, en el brazo y en la flecha.





En su oscura visión de un ser secreto
Que se oculta en el astro y en el lodo,
Late aquel otro sueño de que todo
Es agua, que vio Tales de Mileto.





Otra visión habrá; la de un eterno
Dios cuya ubicua faz es cada cosa,
Que explicará el geométrico Spinoza
En su libro más arduo que el Averno...





En los vastos confines orientales
Del azul palidecen los planetas,
El alquimista piensa en las secretas
Leyes que unen planetas y metales.






Y mientras cree tocar enardecido
El oro que matará la Muerte,
Dios, que sabe de alquimia, lo convierte
En polvo, en nadie, en nada y en olvido

(Borges, 1979: 254 y 255).


martes, 5 de julio de 2011

La Gran Obra

martes, 5 de julio de 2011 0
La Gran Obra

La “Gran Obra”
Nick Sandberg
traducido por Artemidoros


Disclaimer:
All attempts to contact Mr. Nick Sandberg or any of his on-line publishers
to request permission to translate this article have been unsuccsessful.


Introducción

En este ensayo voy a tratar de relacionar un poco del espíritu y el contenido de lo que creo que se trata la llamada “Gran Obra” de los ocultistas. Y también quiero examinar cómo este “Santo Grial” de las tradiciones esotéricas puede permanecer hoy relevante tanto para nuestra vida cotidiana como para nuestro futuro como raza.

Y al ponerme en ello se me presentó un problema importante. Es decir, que ninguno de los órganos implicados en la “Gran Obra” - las diversas escuelas esotéricas y de “misterios” que siguen activas en Oriente y Occidente - en realidad no escriben directamente sobre ella, en lo que es aplicable para el futuro de la raza humana. En cambio, escriben sobre el asunto con un velo muy espeso de simbolismo, en lo que concierne a la persona. Y a partir de esto, el estudiante discerniente puede derivar alguna comprensión de su significado en el marco más amplio.

Por tanto, debe tenerse en cuenta que este ensayo es sobre todo intuitivo. Y el lector debe sentirse absolutamente libre de aceptarlo o rechazarlo, en todo o en parte, como él o ella crea conveniente. La mayor parte de mi conocimiento del tema deriva del estudio de los escritos de Paul Foster Case, un esoterista de la primera mitad del siglo XX muy respetado en EE.UU., y además bien conectado con los principales grupos occidentales esotéricos de la época. Todas las referencias que haga a “pensamiento oculto”, “creencia esotérica” o similares deben considerarse como mi interpretación de sus ideas y escritos.

Azoth

La Gran Obra


“La naturaleza sin ayuda siempre fracasa” - máxima oculta


La llamada “Gran Obra” de los ocultistas está en el corazón de todas las actividades esotéricas, tanto en Oriente como en Occidente. Y a la “culminación” de esta “Gran Obra” se hace referencia a través de una multiplicidad de eufemismos dispersos en numerosos campos. Es el “Grial” de la mitología clásica. Se trata de la “Piedra de los Filósofos” de la alquimia. Es la “joya que cumple todos los deseos” del budismo clásico. Y es la “reconstrucción del Templo de Jerusalén” de la Biblia, sólo para nombrar algunos.

La “Finalización de la Gran Obra” es la meta de todos los esfuerzos esotéricos serios. Y hay dos campos relacionados, pero distintos, en que se llevan a cabo las actividades con este fin.

En primer lugar, el microcosmos - el cuerpo humano. Completar la Gran Obra en el microcosmos es el logro supremo del practicante de la magia individual. Aquí, haber completado la gran obra significa que uno se libera de la necesidad constante de morir y reencarnarse. En el futuro, él o ella existe como un alma inmortal “plenamente consciente de Dios”, en una dimensión por encima de la física. Para el resto de su existencia terrenal, se le conceden grandes potencias curativas a la persona que ha completado la Gran Obra.

Y, en segundo lugar, el macrocosmos - el mundo. La finalización de la Gran Obra se considera aquí como la Meta Divina de la especie humana. Y, de hecho, del mundo material sí mismo. Los ocultistas consideran al nivel actual de evolución humana como sólo parcialmente completo, la mente humana es la zona que aún falta desarrollar plenamente. Y que en orden de terminar la tarea, se cree que se requerirá un gran esfuerzo. A esta necesidad del esfuerzo individual y, especialmente de la correcta gestión de los recursos (en lugar de esperar sentados y dejar que suceda), se hace referencia en una máxima que se encuentra en el corazón de las tradiciones ocultas - “La naturaleza sin ayuda siempre fracasa”.

En un intento de transmitir cuán importante estas tradiciones consideran que es el cumplimiento de su propia tarea, los lectores deben tener en cuenta que el impacto esperado de esta nueva fase de la evolución humana no se limita a nuestra especie. En cambio, se aplica a la totalidad del mundo material, a toda la creación. En efecto, para los ocultistas, (y muchos físicos modernos), lo que ES el mundo se relaciona con nuestra capacidad evolutiva promedio de percibirlo. Por lo tanto, cuando nuestra mente evolucione más allá de su nivel actual, la seguirá toda la creación. Las cosas existen en la manera que lo hacen porque esa es la manera en que las percibimos.

Y esta declaración alude al verdadero significado de la palabra “realización”, como aquí se emplea. Los ocultistas creen que el ciclo del descenso del Espíritu en la materia se completa con el regreso de la materia al Espíritu. Y que es la conciencia humana la que afectará la transformación final para así completar el llamado “camino de retorno”.


Los Dos Principios o Polaridades

Espíritu, materia y conciencia


Con el fin de comprender el significado de la Gran Obra y poner en perspectiva su culminación, será necesario examinar brevemente algunos aspectos de la cosmología oculta.

En las tradiciones esotéricas, la existencia de una “sustancia primordial” es reconocida y mencionada por varios nombres tales como “prakriti”, o “materia primordial”. Aquí la llamaremos “Materia Prima”.

La Materia Prima es lo que es la materia antes de ser observada. Cuando se examina, toma la apariencia de lo que llamamos “materia”.

Las Escuelas ocultas que he revisado creen que, al inicio de nuestro universo, la Materia Prima descendió desde el dominio divino, en un acto espontáneo de creación, como se describe en el libro del Génesis. Y, simultáneamente, comenzó a buscar su retorno. En la literatura religiosa tradicional, el dominio de lo divino se refiere a menudo como “el cielo”, y el dominio de la Materia Prima como “tierra”. A veces ambos son representados como si fueran la tierra y el cielo en el dibujo de un niño. El flujo entre la Divinidad y la Materia Prima es el “Espíritu”. Cuando el Espíritu toca primero a la Materia Prima, después del acto de creación, la Materia Prima queda tan cautivada que de inmediato comienza a buscar un medio por el que se pueda intensificar la experiencia. Y para que la Materia Prima experimente más intensamente la presencia espiritual, es necesario que se auto forme en estructuras que puedan enfocar al Espíritu sobre ella.

Estas estructuras son organismos vivos. El hecho de ser auto consciente, de ser consciente del propio entorno, es para el ocultista el acto de enfocar al Espíritu sobre la Materia Prima. La Materia Prima, por lo tanto, empieza a anhelar la conciencia. En efecto, a mayor conciencia, más se experimenta su fuente divina. Después de haberse desarrollado en primitivos “vasos de conciencia”, como las plantas, la Materia Prima aprende entonces a evolucionar en animales y, finalmente, en forma humana. Desde esta perspectiva, el ser humano por lo tanto, representa hasta el momento el mejor esfuerzo que la Materia Prima original ha creado para experimentar su fuente Divina.

Y, como el mundo sólo luce de la manera que lo hace debido a nuestro nivel de conciencia, entonces el acto de ser consciente no sólo permite que la Materia Prima experimente su fuente, sino que también se transmute de regreso hacia su origen. En relación a la Gran Obra, por lo tanto, los seres humanos son simplemente recipientes de conciencia altamente evolucionados, impulsados a la existencia por el deseo subyacente de la Materia Prima de conocer a su creador. En términos esotéricos, esta es la verdadera fuerza detrás del proceso evolutivo.

La Montaña de los Filósofos

El mundo que nos rodea.

El mundo material que aparece cuando abrimos los ojos puede por lo tanto ser considerado fundamentalmente como un producto de la reacción entre el Espíritu y dos aspectos de la Materia Prima - el ser humano y su entorno. El mundo se ve así esencialmente como una interfaz que surge espontáneamente cuando el Espíritu actúa a través de la Materia Prima en la medida que la conciencia humana interactúa con la Materia Prima en un estado menos desarrollado.

El proceso es vagamente similar a aquel por el cual una interfaz gráfica de usuario, por ejemplo de Windows , llega a la pantalla de nuestro ordenador cuando se conecta la energía eléctrica. El Espíritu está representado por la electricidad, la Materia Prima como conciencia humana lo está por el software, y la Materia Prima menos evolucionada, por el hardware. El resultado es la creación de un entorno simulado que podemos manipular para realizar procesamiento de información.

El pensamiento oculto sostiene que nuestro mundo es similar. Y que se volvió manifiesto por un procedimiento parecido. Las Escuelas esotéricas occidentales, por ejemplo, creen que, al inicio de nuestro universo, se desarrollaron una serie de procesos elementales de forma secuencial y “encajaron” creando un conjunto de intervalos de campo armónico que finalmente tomaron la forma de un entorno tridimensional dentro del cual un mayor aspecto del proceso de apertura, un “alma”, podría tomar forma física e interactuar con otras almas y con los aspectos parcialmente evolucionados de la Materia Prima, (el entorno). Dentro de este marco interactivo, la acción de ser consciente transmuta la Materia Prima en lo que sea como se le perciba.

En nuestro estado actual de evolución mental, convertimos la Materia Prima en una serie altamente objetiva de “objetos” aparentemente externos que podemos manipular, y a eso típicamente le aplicamos el término “mundo material”. Sin embargo, los ocultistas creen, a medida que prosigue la evolución de conciencia, comenzaremos a experimentar la “realidad” de manera muy diferente. Algunas pistas sobre cómo será esa “nueva realidad” se encuentran en los textos místicos de Oriente.


Distillation

Estados Superiores


Para comprender la importancia de la perspectiva ocultista sobre la evolución en el mundo de hoy, es necesario mirar un poco a lo que significa en el microcosmos - el ser humano individual - emprender la “Gran Obra”.

Los avances en la Gran Obra significan, como hemos visto, el progreso evolutivo. En particular, la evolución de la mente. Este proceso se cree que ocurre a través de la acción de un aspecto concentrado del Espíritu, conocido en Oriente como kundalini. Tal vez el mejor término que tenemos en Occidente para esta sutil energía de gran alcance es “libido”.

Kundalini, se cree, es una forma sutil de energía que se produce en el intestino, a partir de la asimilación de los alimentos, y se acumula en el sistema reproductivo de un individuo. Aquí se experimenta inicialmente y se emite del cuerpo como energía sexual. Sin embargo, cuando se llevan a cabo diligentemente ciertas prácticas físicas y mentales, los ocultistas creen que esta energía puede ser desviada de su ruta habitual de disipación e impulsada hacia arriba. Concretamente, impulsada por la espina dorsal hacia la cabeza, lo que provoca ciertos cambios específicos en la fisiología del cerebro. Estos cambios, entre ellos el desarrollo de la glándula pineal, son vistos como los cambios necesarios en el “hardware” cerebral para lograr la evolución de la conciencia y permitir el acceso individual a los estados místicos de conciencia.

A medida que un practicante individual aborda la “Gran Obra” en el microcosmos, él o ella se convierte en un “receptáculo de conciencia” más evolucionado, y por lo tanto puede permitir que más Materia Prima “conozca” a su fuente Divina – mejor aún, transformarla en materia original, Divina. Y una parte fundamental en este proceso de “elevación de la kundalini” se lleva a cabo una vez que se dispone de suficiente hardware cerebral que permita el acceso individual a los estados místicos de conciencia.

Una vez que suficiente kundalini ha sido elevada para ocasionar un cierto nivel de desarrollo de la glándula pineal y los órganos relacionados del cerebro, la persona comenzará a experimentar periódicamente un estado místico de conciencia conocido en Oriente como “samadhi”. El estado de samadhi se caracteriza por un sentimiento de “unión extática con lo divino”, de “unidad”, y de trascendencia del espacio, el tiempo y la separatividad. Experimentar este estado durante períodos breves, por lo general mientras se está en meditación profunda, tiene el efecto de aumentar enormemente la velocidad a la que se produce la energía kundalini y se suministra a los canales sutiles de energía en la columna vertebral.

A medida que el punto de culminación finalmente se acerca, la persona se encontrará pasando cada vez más tiempo en estados iluminados de conciencia, y cada vez menos en la conciencia ordinaria. El sentido de separación entre los objetos aparentes comenzará a difuminarse y el mundo dejará de parecer como “aquí” y “allí”, para convertirse simplemente en un estado unificado de percepción Divina.

Como arriba, es abajo. Como abajo, es arriba.

El Mundo

“¡Despertad y cantad, moradores del polvo” - Isaías 26:19

La secuencia de eventos de la Gran Obra en el macrocosmos es más o menos la misma que en el microcosmos.

La fuerza motriz detrás del deseo de la Materia Prima para volver a su fuente es el Espíritu. Es el Espíritu, esta emanación de la Divinidad, quien impulsa a la Materia Prima para convertirse a sí misma en receptáculos de conciencia. Y es el Espíritu, en un aspecto particularmente concentrado, lo que se manifiesta en los organismos vivos como la energía evolutiva, kundalini.

Y, así como el cuerpo humano se “acopla” hacia la etapa final de su evolución una vez que el individuo comienza a experimentar el estado místico de samadhi, también el retorno de la Materia Prima a su fuente se acelera en gran medida por la evolución de las criaturas que tenían auto conciencia - los seres humanos. Los seres humanos, por el simple hecho de ser conscientes de su entorno, transmutan la Materia Prima en la forma que adopta ante sus ojos. Y una vez que un número importante de personas puedan entrar simultáneamente en el estado de samadhi, el conjunto de la creación física espontáneamente regresará a su fuente divina.

Esto es lo que los ocultistas creen que será el destino final de la humanidad y del universo físico: el retorno de la Materia al Espíritu a través de la acción de la conciencia evolucionada. Una vez que se alcance un cierto nivel de umbral de conciencia, el proceso comenzará de forma espontánea.

Por lo tanto, la evolución ha tenido lugar únicamente con la intención de permitir a la Materia Prima conocer como volver a su fuente. Nuestra evolución física ha sido dirigida por el deseo abrumador de la Materia Prima de conocer a su creador desde que el tiempo y el espacio se desplegaron en el acto espontáneo primario de la creación que conocemos como el Big Bang. Tenemos cuerpos porque los cuerpos son un sistema de apoyo para la conciencia. Nos reproducimos y morimos, porque este es el único medio por el cual el cuerpo físico progresivamente puede convertirse en un mejor transmutador de la Materia Prima. Y no tenemos necesidad en absoluto de cualquier forma de sustento físico (aire, alimentos, agua, etc.), ya que en el estado de realización de Dios todo se identifica con la divinidad.

Y ahora podemos empezar a entender por qué las diferentes escuelas esotéricas y de misterio involucradas en la Gran Obra están tan obsesionadas con el secreto.


Adán y Eva por Vecellio Tiziano (1550)

La caída

El período conocido comúnmente como La Caída, en términos bíblicos, representa el momento en que la conciencia en el ser humano se convirtió en lo suficientemente desarrollada para las personas comprendieran los conceptos de “bien” y “mal”. Las plantas y los animales no tienen, en lo mejor de nuestro conocimiento, comprensión de estos conceptos, ya que no tienen suficiente percepción. Pero a medida que el hombre se desarrolló a partir de sus ancestros primates y continuó evolucionando, llegó un momento en que había suficiente conciencia de la gente para distinguir conceptos morales y por lo tanto comenzó el período conocido como La Caída.

Y como llegamos a distinguir entre el Bien y el Mal, al mismo tiempo desarrollamos la capacidad para promover causas buenas o malas. Y esto supuso un problema para aquellos antiguos individuos adeptos que, hace eones, eran conscientes del destino y el propósito divinos del Hombre: cómo guiar y dirigir el desarrollo cultural y físico del Hombre, sin que se le permitiera tomar conciencia de los inmensos poderes encerrados en su interior. Especialmente porque a lo largo del tiempo se incrementaron su nivel promedio de conciencia, y por tanto la curiosidad. Dos aspectos de este problema se revelan en un conocido texto relacionado con los problemas del despertar espiritual:

“19 Este es el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron de Jerusalén sacerdotes y levitas para que le preguntasen: ¿Tú, quién eres? 20 Confesó, y no negó, sino confesó: Yo no soy el Cristo. 21 Y le preguntaron: ¿Qué pues? ¿Eres tú Elías? Dijo: No soy. ¿Eres tú el profeta? Y respondió: No. 22 Le dijeron: ¿Pues quién eres? para que demos respuesta a los que nos enviaron. ¿Qué dices de ti mismo? 23 Dijo: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías.” - Juan 1:19-23

Una interpretación esotérica del Evangelio de Juan revela que se trata de una descripción del correcto desarrollo del despertar espiritual en el individuo - el microcosmos. En la escena al principio, los sacerdotes y levitas representan las voces del ego que, intrigado y preocupado por la nueva presencia espiritual que encuentran entre ellos, comienzan a preguntar a fin de comprender mejor su naturaleza. La presencia declara enfáticamente que no es el Cristo, con lo que indica que es el individuo que experimenta las primeras etapas de un despertar espiritual que no debe identificarse con el Mesías. A continuación, también revela que en realidad es la voz del Yo Superior, instalado en el corazón sin desarrollar, y advierte a la persona de no apartarse de la senda espiritual.

Estas dos piezas de información dadas al individuo que está pasando por el despertar espiritual - no creerse ser el Mesías, y no ser arrastrado por las preocupaciones materiales - pueden también, por supuesto, ser entendidas en relación con el macrocosmos, y el despliegue masivo proyectado de una conciencia superior. Y es esta noción, la restricción de nuestro desarrollo cultural en los últimos 2.100 años y pico - la llamada era de Piscis – lo que voy a tratar de analizar en la siguiente pieza de esta serie.


Nick Sandberg, 2000

Bibliografía


The Tarot, Paul Foster Case.
The Book of Tokens, Paul Foster Case
Bible Mystery, Bible Meaning, Thomas Troward
The Tower of Alchemy, David Goddard.
The Kabbalistic Universe, Z'ev ben Shimon Halevi HOME
Otra Fuente: http://www.hiddenmysteries.org/themagazine/vol14/articles/occult-notes.shtml

lunes, 4 de julio de 2011

La Montaña

lunes, 4 de julio de 2011 0
LA MONTAÑA



De El Teide dice Wikipedia:

El Teide es un volcán situado en la isla de Tenerife (Islas Canarias, España). Con una altura de 3.718 metros sobre el nivel del mar y más de 7.000 metros sobre el lecho oceánico, es el pico más alto de España, el de cualquier tierra emergida del Océano Atlántico y el tercer mayor volcán de La Tierra desde su base, después del Mauna Loa y Mauna Kea, ambos en la isla de Hawaii. Forma parte del Parque Nacional del Teide, declarado también Patrimonio de la Humanidad el 28 de junio de 2007 en Christchurch (Nueva Zelanda).


Es además un espacio natural protegido en la categoría de Monumento Natural que encierra el complejo volcánico Teide-Pico Viejo, un gran estratovolcán de tipo vesubiano que aún se mantiene activo a tenor de las erupciones históricas ocurridas no hace demasiado tiempo (la última, la de Narices del Teide, en 1798) y las fumarolas que emite regularmente desde su cráter.


En la actualidad el Teide es considerado el monumento natural más emblemático de las Islas Canarias. También es un gran atractivo turístico que cada año atrae a millones de personas de diferentes lugares del mundo, de hecho el Parque Nacional del Teide es el Parque Nacional más visitado de España con 3.142.148 visitantes en 2007. Además es el parque nacional más visitado de Europa y el segundo parque nacional más visitado del mundo.




Terje Sørgjerd es un noruego, fotógrafo y cineasta de la naturaleza, que produce maravillosos videos que nos embrujan y nos ponen casi en estado de trance con su belleza.

El video incrustado abajo fue filmado entre 4 y 11 de abril de 2011, cuando Terje estuvo de visita en el Teide. Este es el pico más alto de España (3,718m) y es uno de los mejores lugares del mundo para fotografiar las estrellas. También es la ubicación de los observatorios del Teide, que se consideran entre los mejores observatorios astronómicos del mundo.

El objetivo de Terje era capturar nuestra deslumbrante galaxia Vía Láctea, junto con una de las montañas más impresionantes que conoce, El Teide. Para Terje fue uno de los viajes más agotadores que ha hecho. Tuvo que hacer extenso senderismo a gran altura y, probablemente tuvo menos de 10 horas de sueño en total para toda la semana. Habiendo estado en el Teide 10 u 11 veces previas, tenía una larga lista de lugares que quería capturar para esta película, pero es difícil y pesado cargar todo el equipo necesario para las películas de time-lapse.

Una gran tormenta de arena proviente del desierto del Sahara golpeó el 09 de abril y lo alcanzó aproximadamente a las 3 de la mañana, por lo que era casi imposible ver el cielo.

Curiosamente la cámara estaba puesta para una secuencia de cinco horas de la Vía Láctea durante este tiempo y Terje pensó que muy posiblemente la escena se había arruinado. Sorprendentemente, la cámara había logrado captar la tormenta de arena que estaba a contraluz por la isla de Gran Canaria haciendo que parezcan nubes de oro. En el vídeo, la Vía Láctea brilla a través de las nubes, por lo que las estrellas brillan de una manera interesante. Así que si alguna vez te preguntaste cómo se vería la Vía Láctea través de una tormenta de arena del Sahara, mira la secuencia a las 00:32 minutos.

A continuación, el time-lapse con paisajes en y desde El Teide, en la isla Tenerife por Terje Sørgjerd. Como se dijo, hasta se alcanza a ver la Vía Láctea por encima de una tormenta de arena proveniente del Sahara. Se sugiere verlo a pantalla plena para disfrutarlo absortos en unos momentos de gran belleza y profunda serenidad ante la majestad de la naturaleza.


 

Terje Sørgjerd: ​facebook.com/TSOPhotography
Música: Ludovico Einaudi - "Nuvole bianche"
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