sábado, 27 de agosto de 2011

LAPIDARIOS ANIMALES MEDIEVALES

sábado, 27 de agosto de 2011 0
Por Begoña Rojo

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Las ciencias y las artes ocultas se funden en las piedras de las múltiples y esplendidas construcciones medievales repartidas por casi toda Europa.
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Estos templos son los depositarios de los más antiguos conocimientos que hacen referencia a ritos que tienen que ver muy poco con la religión cristiana. Los secretos y las claves que se esconden entre sus piedras están relacionados, muy posiblemente, con hechos, prácticas y creencias anteriores al Dios al que están destinados.
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Durante la turbulenta Edad Media y gracias a los gremios herméticos de constructores, el arte y los conocimientos ocultos del Románico dejaron un mensaje simbólico por medio de imágenes alegóricas, en piedra, y que hablan de principios y sabiduría agnósticos, astrológicos, alquímicos y esotéricos.
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Primeramente hay que tener en cuenta que para levantar estas construcciones se eligen enclaves que ya tenían una historia mucho mas antigua, unas connotaciones mágico-religiosas que se pierden en los tiempos y que la tradición o la leyenda se fue encargando de preservar para que no se perdiera su significado.
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La forma y la orientación que recibieron estas edificaciones es otro factor importante que no se puede desligar a la hora de estudiar la simbología animal que esta presente en toda la arquitectura religiosa del medioevo. Nada se ha dejado al azar.
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En el Románico, la escultura integrada en los diversos elementos arquitectónicos tiene una doble función, la estética y la didáctica. Los constructores y artesanos no se dedicaban simplemente a llenar espacios, cada elemento, cada motivo, cada imagen tenia una finalidad concreta y estaba situada en el lugar preciso que le correspondía.
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Los símbolos son las herramientas para descubrir otras realidades.

San Agustín en su carta XL señala que la enseñanza facilitada por medio de símbolos despierta y alimenta el fuego del amor para que el hombre pueda superarse a si mismo, y se refiere al valor de todas las realidades de la naturaleza, ya sea orgánica o inorgánica, como portadoras de mensajes espirituales por su figura y sus cualidades. No es el único que alude al valor del simbolismo, y durante el Románico el prestigio de estos Padres de la Iglesia era extraordinario, por eso no es de extrañar que esta sea una de las épocas en que el simbolismo fue más vivido, amado y comprendido.
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Jung, haciendo referencia a la simbología medieval, señala en su obra Psichologia e Alchimia, que para el hombre de esa época, “la analogía no es tanto una figura lógica cuanto una identidad oculta”, aludiendo a la persistencia del pensamiento animista y primitivo.
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La corriente medieval que florece en los distintos Bestiarios (Filipo de Thaün, Guillermo de Normandia, Pedro de Picardía,) y en otras obras sobre el simbolismo animal ( De animalibus, atribuido a Alberto Magno; Llibre de les Besties,de Ramón Llull; Bestiaire d´Amour de Fournival) entre los siglos XII y XIV, coinciden con el punto de vista de los primitivos en cuanto a los animales y sus significados, que afirman que mientras que el hombre es un ser equívoco o enmascarado, el animal es unívoco, pues posee cualidades positivas o negativas constantes que permiten integrarlo a un modo esencial de manifestación cósmica, al tiempo que en su grado de complejidad y evolución biológica, expresan la jerarquía de los instintos.
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Los bestiarios románicos fueron la fuente icnográfica de la escultura románica, estos populares libros medievales describían perfectamente los animales que después se convertirían en alegorías de la vida espiritual. Al principio se llamaron phisiologi y nacieron como consecuencia de la tendencia alegorizante de los primitivos cristianos aplicada a la historia natural de Plinio el Viejo.
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Eran libros ilustrados que representaron todo el saber del estudioso de la naturaleza hasta el Renacimiento, influyeron en la escultura e imaginería medieval, también proporcionaron a la heráldica algunas de sus curiosas figuras de animales.
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El simbolismo románico proviene directamente de los símbolos mas primitivos, sobre todo egipcios, asirios y persas, de las descripciones que se hacen de animales fantásticos en la literatura griega y latina y de las menciones a seres fabulosos que se hacen en la Biblia como el Apocalipsis de San Juan y en el libro de Ezequiel.
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El papel que desempeñan los animales en el simbolismo, tanto por sus cualidades, forma y actividad, como por su relación con el hombre, es de suma importancia. La fauna que aparece en la mayoría de los templos medievales constituye la mas variada y amplia referencia de significados y representaciones, es el apartado mas amplio, y tal vez el mas complejo, en el estudio de las esculturas e imágenes del Románico.
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La clasificación simbólica de los animales con frecuencia corresponde a la de los cuatro elementos, aunque algunos de ellos a veces se integran en más de un elemento y otros, por su especial morfología, se diferencian de los demás componentes del grupo.

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En general, los seres acuáticos y anfibios corresponden al agua; los reptiles a tierra; las aves, al aire y los mamíferos, por su sangre caliente, al fuego.
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El pato, la rana, el sapo, el pez, a pesar de sus diferencias, se hayan en relación con las “aguas primordiales”, símbolos del origen y las fuerzas de la resurrección. Los dragones y las serpientes se pueden incluir en el grupo de tierra, agua o fuego, aunque normalmente se les considera como anfibios o reptiles. Otros animales, pese a que su aspecto no tiene nada de fabuloso o ideal, reciben atribuciones y cualidades que no existen en la realidad pero si por proyección simbólica o sobrenatural, como el pelicano, la oca, el fénix o la salamandra.
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Existen otras clasificaciones también importantes a la hora de deducir su simbolismo, como la de “animales lunares”, que son los que presentan cierta alternancia en su vida y que aparecen y desaparecen periódicamente, estos animales, aparte de su simbolismo especifico tienen el de la esfera lunar.
...Desde el antiguo Egipto la tradición ha utilizado el mundo animal como representación de los secretos alquímicos, un león verde era símbolo del mercurio y uno rojo del oro.
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En la alquimia esotérica cada animal tiene su simbolismo y su correspondencia con algún elemento de los utilizados en sus preparados, el dragón, por ejemplo, es el mercurio, con todas las connotaciones de las vías místicas de la alquimia espiritual. Al mismo tiempo los animales sirven para establecer jerarquías, de inferior a superior: el fénix es la culminación del “opus”, el unicornio y el león las cualidades necesarias y el dragón la materia prima.
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En general, para el alquimista, los animales alados representan el principio volátil y los terrestres el fijo y cuando ambas criaturas se esculpían luchando entre ellas se simbolizaba la lucha alquímica entre los principios opuestos que cada uno representa y su correspondencia espiritual, es decir la lucha entre el cuerpo y el alma, la materia y el espíritu.
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También es interesante saber que en alquimia la contraposición de dos animales de la misma especie pero de distinto sexo, o de alado o sin alas, significa la contraposición esencial de fijo y volátil, de azufre y mercurio.
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El arte simbólico divide a los animales en dos grupos, los naturales, diferenciados en pares contrarios (la rana es la antitesis del sapo, por ejemplo) y los fabulosos, que ocupan en el Cosmos un orden intermedio entre los seres definidos y el mundo de lo informe.
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También aparecen agrupaciones de animales basados en sistemas de correspondencias y ordenación numéricas cuyo sentido simbólico suele proceder de la Sagradas Escrituras o de los escritos de los Santos Padres.

A veces el significado es obvio, como la agresividad del leopardo, pero comúnmente el simbolismo animal deriva en una simbología moralizante donde el saber, el conocimiento y las verdades están reflejadas.
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Durante el Románico, en plena Edad Media, la búsqueda de la unión del hombre con la realidad formada por lo físico y lo metafísico se lleva a práctica en las construcciones religiosas y sus representaciones escultóricas.
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El Románico aparece después de la inseguridad que el acoso de los pueblos “infieles” han provocado, este arte aporta un valor simbólico a los templos, que son la manifestación del microcosmos y una imagen cósmica del Universo o macrocosmos, y las representaciones animales, entre otras, son las portadoras del mensaje bíblico, del Nuevo y del Antiguo Testamento, que resulta asequible a la gente del pueblo aunque sus connotaciones esotéricas sean mas profundas.
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A través de los tiempos todas las corrientes ocultistas, filosóficas, esotéricas, e incluso religiosas, se han expresado a través del símbolo que primero esconde u oculta para posteriormente revelar su mensaje y su misterio.
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Rene Guenón define el símbolo como “la expresión sensible de una idea”, y en las esculturas de animales del Renacimiento el símbolo es el lenguaje del iniciado.
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No todos los miembros de los gremios de constructores y escultores de los Templos medievales eran grandes iniciados. La cima de la jerarquía, que si eran iniciados, daban las instrucciones, dirigían e indicaban al artesano la imagen que debían esculpir, pero no les detallaban los pormenores de su simbolismo, por ese motivo el artista podía estar motivado por el mundo religioso que lo rodeaba pero eso no significaba que la obra que estuviera realizando no tuviera otros significados y otras interpretaciones.
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Para intentar comprender el simbolismo de la imaginería románica hay que tener en cuenta los más pequeños detalles, cualquier cualidad o atributo asignado por los escultores es importante para deducir su significado correcto.
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El simbolismo Románico desaparece a mediados del siglo XIII, época en que comienza a aparecer un arte más racional, el gótico.

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martes, 16 de agosto de 2011

Maternidad...

martes, 16 de agosto de 2011 0
Pensando en la belleza, la luz y la eternidad...



"Ya mucho antes del nacimiento de su hijo, la madre que lo lleva
en su seno debe tomar conciencia de los poderes que ella tiene
sobre él. No basta con que ya ame a este niño, es preciso que
aprenda a utilizar los poderes del amor. Pensando en su hijo,
tiene la posibilidad de proyectar su amor hasta las regiones
sublimes para recoger de allí los elementos necesarios para su
correcta evolución, y transmitírselos.

¿Cómo puede creer una madre que sólo con sus recursos puede ser
capaz de dar a su hijo todo lo que necesita, si no va a buscarlos
a otra parte, más arriba, en el plano espiritual? Entonces, de
vez en cuando, durante algunos minutos, varias veces al día, con
sus pensamientos, con sus oraciones, se presenta ante Dios
diciéndole: «Señor, quiero que este hijo que me das sea tu
servidor. Pero para ello necesito otros elementos que sólo están
cerca de Ti: dámelos, por favor.» Diréis que no es fácil
presentarse ante Dios. Ciertamente, es una manera de hablar.
Sólo pensando en la belleza, la luz y la eternidad, la madre
atraerá elementos sutiles más elevados y se los transmitirá a su hijo."


Omraam Mikhaël Aïvanhov

sábado, 13 de agosto de 2011

La Gracia Asombrosa

sábado, 13 de agosto de 2011 0
La Gracia Asombrosa
(Amazing Grace)

John Newton (1725-1807)


Compuesto en el siglo XVIII por un inglés traficante de esclavos que "recompuso" su vida luego de un casi naufragio durante una pavorosa tempestad en altamar, el himno Amazing Grace fue publicado originalmente en 1779. John Newton, rebelde e involucrado en el tráfico de esclavos, eventualmente y sin prisas se trasformó en clérigo y poeta, se casó y llevó una vida apacible.

The Greyhound pasó por una terrible tormenta  el 10 de mayo 1748 camino de Inglaterra.

 
Apropiado por el público en Estados Unidos a principios del siglo XIX y prácticamente desconocido en Inglaterra, Amazing Grace es tal vez el himno norteamericano más conocido internacionalmente.



Partitura de Amazing Grace


A su popularidad han contribuido numerosos cantantes que incluyen entre muchos a Nana Mouskouri, Ray Charles, Susan Boyle, las reinas del soul Mahala Jackson y Aretha Franklin, Il Divo, el Soweto Gospel Choir, Lin Yu Chun, Joan Baez, Boy George, Diana Ross, Steven Tyler (Aerosmith), Dolly Parton, Judy Collins, Elvis Presley, los tenores Pavarotti-Domingo-Carreras, Neil Diamond y docenas más de artistas muy conocidos y otros algo menos conocidos. Se estima que el himno se canta unas diez millones de veces cada año.


Opino que la mejor voz que alguna vez ha cantado esta canción ha sido la cantante folk estadinense Judy Collins, mientras que las estentóreas voces de las reinas del soul music se pierden en florituras y se demoran tres minutos para cantar dos versos. Sin embargo, cada versión tiene su encanto particular, sin descartar la del rockero Steven Tyler acompañado por la cantante soul Juliaette Hamilton. En cuanto a los vídeos, mientras que algunos vocalistas interpretan lo religioso al aire libre, con mucho sol y esplendores de la naturaleza, otros prefieren escenificar sus videos entre cuatro paredes de alguna iglesia en la penumbra.


Esta es la letra adaptada desde 1835, y más abajo la versión en castellano:

Amazing Grace
John Newton (1725-1807)
Stanza 6 anon.



Amazing Grace, how sweet the sound,
That saved a wretch like me.
I once was lost but now am found,
Was blind, but now I see.


T'was Grace that taught my heart to fear.
And Grace, my fears relieved.
How precious did that Grace appear
The hour I first believed.


Through many dangers, toils and snares
I have already come;
'Tis Grace that brought me safe thus far
and Grace will lead me home.


The Lord has promised good to me.
His word my hope secures.
He will my shield and portion be,
As long as life endures.


Yea, when this flesh and heart shall fail,
And mortal life shall cease,
I shall possess within the veil,
A life of joy and peace.

When we've been here ten thousand years
Bright shining as the sun.
We've no less days to sing God's praise
Than when we've first begun.


Amazing Grace, how sweet the sound,
That saved a wretch like me.
I once was lost but now am found,
Was blind, but now I see.



La traducción de la letra al español:



Gracia asombrosa,
cuan dulce el sonido
¡Que salvó
a un desgraciado como yo!
Estuve perdido,
pero ahora me encontré,
Estaba ciego,
pero ahora puedo ver.

Fue la gracia
que le enseñó
a mi corazón a temer,
y la gracia
mis miedos alivió;
Que precioso
fue esa gracia al aparecer,
¡El momento en que creí
por primera vez!

A través
de muchos peligros,
esfuerzos y enredos,
que ya superé;
Esta gracia
me ha traído seguridad,
Y esta gracia
me dirigirá a casa.

Cuando hemos estado
aquí diez mil años
Resplandecientes
como el sol
No nos sobran los días
para cantar alabanzas a Dios
Como cuando
recién habíamos empezado

Gracia asombrosa,
cuan dulce el sonido
¡Que salvó
a un desgraciado como yo!
Estuve perdido,
pero ahora me encontré,
Estaba ciego,
pero ahora puedo ver.


Acá tenemos entonces dos versiones del himno, la primera por la agrupación Celtic Woman y otra por un coro que canta en Cherokee, una de las lenguas nativas de Norteamérica.


Celtic Woman - Amazing Grace
Music video by Celtic Woman performing Amazing Grace.
 



Native American / Amazing Grace (with Cherokee lyrics)
Featuring Native American portraits and North American wildlife
images created by Matthew Schwartz.
From: Thespadecaller
http://youtu.be/gXv_Qcwnnxg




Disfrútalas.

miércoles, 3 de agosto de 2011

Auto-conocimiento

miércoles, 3 de agosto de 2011 0

AUTO-CONOCIMIENTO





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