miércoles, 29 de julio de 2015

EL SIMBOLISMO DEL CIELO EN LA CULTURA GUARANÍ

miércoles, 29 de julio de 2015 0

 
Para los guaraní los principales cuerpos celestes que se observan a simple vista nacieron de una forma muy particular, así por ejemplo Kuarahy (el Sol) es producto de la unión entre Ñamandu (dios, nuestro padre) y Ñande Sy (nuestra madre), quien muere durante el parto de Kuarahy.
 
Bajo el influjo energético de Kuarahy sobre los huesos de su madre, nace Jasy (la Luna), por eso es que a medida que se acerca la fecha de la muerte de Ñande Sy, Jasy va perdiendo fuerza (Luna en menguante) hasta desaparecer y volver a aparecer en el resplandor solar (Luna nueva) rememorando así su nacimiento.
 
Daban a la Vía Láctea un significado místico, y la llamaban Tapecue (camino eterno) pues por ella habrían llegado los primeros habitantes de la tierra y por ella volverían a los confines del Universo. Era el camino al Yvaga o paraíso, al cual se accedía por pequeñas nebulosas en los extremos.
 
La llamaban también Mborevi Rape (camino del tapir), pues su brillo y su curso sinuoso les recordaba al camino que siguen los tapires, orientándose por la noche mediante el brillo de la luna reflejado en la hojarasca, para llevar hasta la fuente de agua.
 
Creyendo el Guaraní en la inmortalidad del alma, ésta se desprendía del cuerpo del hombre al morir, y adquiría un carácter especial, yendo a refugiarse en una región denominada Añaretá (morada del demonio del Aña), una región lleno de silencios.
 
El cielo, está constituido por una "materia quebradiza" que se raja en las tormentas y produce el rayo (Ara Tiri) despidiendo la gran luminosidad del relámpago (Ara Verá). El viento (Ibytu), es el aliento, la "respiración" de la tierra.
Al mirar el cielo estrellado, los indios percibieron que hay estrellas de brillo y color diferentes. En pinturas rupestres, las estrellas más brillantes son representadas en tamaño mayor que las otras. 
     
Los guaraníes, en vez de las constelaciones situadas en la eclíptica (las doce del zodíaco, más actualmente Ofiuco entre Escorpio y Sagitario), daban mayor importancia a las constelaciones localizadas en la Vía Láctea, la concentración de estrellas que queda en el cinturón de nuestra galaxia. Esas constelaciones estaban constituidas por estrellas individuales y nebulosas (principalmente las oscuras).
 
La Vía Láctea, conocida por los nativos como el camino de anta, polvo de estrellas, río celeste, etc., cambia de posición durante una misma noche, observada en horarios diferentes, debido al movimiento de rotación de la Tierra. También cambia de posición cada día, cuando la observamos en el mismo horario (a la puesta de sol, por ejemplo), debido al movimiento de translación de la Tierra.
 
Cerca de los equinoccios de otoño (marzo) y de primavera (septiembre), al anochecer, la Vía Láctea pasa sobre la cabeza del observador (cenit), siendo que en marzo va del sudeste para el noroeste y en septiembre del nordeste para el suroeste. Así, la Vía Láctea también era utilizada como calendario anual y de orientación.
 
Tres instantes relacionados con la posición ocupada por una estrella o constelación eran muy importantes para los guaraníes:
  • el nacer heliaco
  • el nacer cósmico
  • ocaso heliaco.
El Nacer Heliaco de una estrella o de una constelación ocurre en el primer día en que ella se torna visible, en el lado este, antes de la salida del Sol, después de un cierto tiempo sin que pueda ser vista. En los días anteriores, la estrella o la constelación, no es visible por estar muy próxima de la dirección del Sol. Para la observación de ese fenómeno, el horizonte debe estar bien visible, el cielo sin nubes y el observador alejado de la iluminación artificial.
 
El Nacer cósmico o Anti-Helíaco de una estrella o de una constelación ocurre en el primer día que en que ella es visible, en el lado este, luego de la puesta de sol. A partir de ese día, ella queda visible en el cielo, desde el anochecer, teniendo su ocaso cada día más próximo del anochecer.
 
El Ocaso Heliaco de una estrella o de una constelación ocurre en el último día que en que ella es visible, en el lado oeste, después de la puesta del Sol. Ese es el último día en que podemos observar su ocaso después de oscurecer. A partir de ese día, ella queda algunas semanas sin ser vista, pues se encuentra muy próxima de la dirección en que se encuentra el Sol.
 
 

martes, 28 de julio de 2015

EL SIGNO TAV (TAU)

martes, 28 de julio de 2015 0

La señal de la cruz trazada en la frente es uno de los ritos más antiguos de la Iglesia cristiana. San Basilio lo menciona, junto a la oración mirando a Oriente, entre las tradiciones no escritas que se remontan a los Apóstoles. Vamos a probar enseguida que esto es muy verosímil y que la señal de la cruz está ligada a la comunidad judeocristiana primitiva. Se han podido encontrar después algunas analogías en el mundo grecorromano. Pero se trata de determinaciones secundarias. Haremos, en primer lugar, un balance de los usos litúrgicos antiguos de la cruz; buscaremos después sus orígenes; y, para terminar, estudiaremos sus significados.
 
La señal de la cruz aparece primero en los ritos bautismales.
 
Este es su uso más arcaico y al que se refiere San Basilio. Originariamente, está asociado al propio bautismo, unas veces precediéndolo y otras siguiendo al mismo. Lo encontramos en fecha muy antigua en la iglesia siria, que conserva costumbres muy arcaicas. Así se explica que, a menudo, algunos autores antiguos lo utilicen para designar al propio bautismo. La inscripción de Abercios, a fines del siglo segundo, habla del pueblo «que lleva el espléndido sello». La palabra sello, sphragis, designa la señal de la cruz en la frente.

Más tarde, cuando los ritos bautismales se fueron desarrollando, la sphragis fue el primer rito impuesto a los catecúmenos y la expresión de una primera consagración a Cristo. Así Quodvultdeus, obispo africano del siglo IV, escribe: «Aún no habéis vuelto a nacer por el bautismo, pero, por la señal de la cruz, habéis sido concebidos en el seno de la Iglesia» (Sur le Symbole, 1,1). San Agustín cuenta en las Confesiones que, después de su nacimiento, su madre trazó la señal de la cruz en su frente y le dio un poco de sal. ¡No fue bautizado hasta cuarenta años más tarde!
 
Pero el uso de la señal de la cruz no estaba reservado al bautismo. Tenía su papel en otros sacramentos, sobre todo en la confirmación, la extremaunción y la eucaristía. Además, los cristianos se persignaban en la frente antes de emprender i«« principales ocupaciones de su vida. San Juan Crisòstomo escribe: «Todo se cumple por medio de la cruz. El bautismo se nos da por la cruz (ya que hay que recibir la sphragis); la imposición de manos se hace por medio de la cruz. Y, ya estemos de viaje, en casa, en cualquier parte, la cruz es un gran bien, una armadura saludable, un escudo inexpugnable contra el demonio» (Hom Philip., III, 13).
 
Encontramos aquí la importante idea de que la cruz defiende al bautizado contra los demonios. Le hace inviolable y pone en fuga a los demonios. Ilustran este hecho muchas anécdotas contadas por los Padres. La señal de la cruz, sobre todo, reduce a la impotencia a los demonios que actúan en los cultos paganos.
 
Prudencio describe lo que ocurrió un día en que Juliano el Apóstata estaba ofreciendo un sacrificio a Hécate. El sacerdote, que examinaba las entrañas de una víctima palidece de repente y cae al suelo: «El príncipe, espantado, como si viera a Cristo en persona amenazándole enarbolando un rayo, deposita su diadema, palidece y mira a su alrededor para ver si entre los asistentes hay algún niño bautizado que haya marcado su frente con la señal de la cruz y de ese modo haya perturbado los encantamientos de Zoroastro» (/Apoteosis, 489-493). Lactancio, por su parte, explica que la presencia de un cristiano señalado con la sphragis impedía los oráculos y arúspices (Div. Inst., V, 27). Gregorio el Taumaturgo, al entrar en un templo pagano «purifica el aire infestado de miasmas, con el signo de la cruz».
 
La cruz tiene así valor de exorcismo. Trazada en la frente de un catecúmeno, aparta de él al demonio, bajo cuyo poder se encontraba. Igualmente, después de la muerte, cuando el alma cristiana abandona el cuerpo y atraviesa la atmósfera, hábitat de los demonios, la sphragis marcada en su frente los aparta, mientras que el alma que no está marcada por el sello se convierte en su presa: «Como la oveja sin pastor está a merced de las fieras y es una presa fácil, del mismo modo el alma que no tiene la sphragis está a merced de las emboscadas del demonio». «Un tesoro que no esté marcado con el sello esta a merced de los ladrones, una oveja sin marca está a merced de las emboscadas».

Los cristianos no sólo trazan la cruz sobre su frente con el pulgar, sino que tenemos testimonios que atestiguan la practica de verdaderos tatuajes. Es conocido el uso de estos tatuajes en los cultos paganos de Dionisos o Mitra. Pero parece que también se encuentra entre los cristianos, con el signo de la cruz. Se supone que esto sucedía en Africa, por lo que dice San Agustín de que cuando los paganos salen del anfiteatro, reconocen a los cristianos por sus vestidos, su peinado, su frente. Marcos el Diácono, del siglo V, en su Vida de Porfirio de Gaza (82), habla más explícitamente de tres niños que cayeron a un pozo y fueron salvados milagrosamente porque llevaban en la frente una cruz pintada de rojo.
 
 

lunes, 27 de julio de 2015

LAS DOS COLUMNAS DEL TEMPLO MASÓNICO

lunes, 27 de julio de 2015 0



El pórtico del Templo sustentado por dos columnas es la zona de pasaje que separa la Logia de los Pasos Perdidos, o mundo profano.
 
Al aspirante, que nace con la iniciación a un tiempo y un espacio sagrados, que sale de las tinieblas para recibir la Luz, le es enseñado a colocarse entre estas dos columnas de la entrada, en el lugar central o medio donde se produce el equilibrio o armonización de toda dualidad a través del eje vertical invisible. En ese punto, entre columnas, y estando al orden, el masón se mantiene en una actitud receptiva y es así como recibe la instrucción del grado y le son comunicados los signos, palabras y toques que la Masonería atesora para él; pero también es ahí, entre columnas, donde toma decisiones definitivas para su proceso iniciático, cuyo compromiso ratificará en el Altar de los juramentos.
 
Leemos en el capítulo segundo de la obra Hermetismo y Masonería, que en el antiguo manuscrito masónico Cooke de la Biblioteca Británica, escrito alrededor del año 1400, se dice que toda la sabiduría anterior al diluvio de Noé fue recogida en dos grandes columnas. Más tarde, una de ellas fue descubierta por Pitágoras y la otra por Hermes el Filósofo, los cuales transmitieron las enseñanzas que ellas contenían a los hombres. Y citando textualmente:
 
“Es obvio que esas columnas, u obeliscos, asimilados a los pilares J. y B. son las que sostienen el templo masónico -y a la vez permiten el acceso al mismo- y configuran los dos grandes afluentes sapienciales que nutrirán la Orden: el hermetismo que asegurará la protección del dios a través de la Filosofía, es decir del Conocimiento, y el pitagorismo que dará los elementos aritméticos y Geométricos necesarios que reclama el simbolismo constructivo.”
 
Añadiendo, más adelante, que ambas columnas se perciben además, como las piernas de la Madre Logia que para al Neófito:
 
“Por la sabiduría de Hermes, el gran iniciador, y por Pitágoras el instructor gnóstico.”
 
En otro orden, estas dos columnas del Templo Masónico simbolizan también la dualidad presente en la creación, la multiplicidad en que se manifiesta la Unidad al reflejarse a sí misma.
 
La misma dualidad que representan los principios activo y pasivo en el Azufre y el Mercurio; el yang y el yin, las fuerzas expansiva y contractiva o centrífuga y centrípeta que rigen todo movimiento binario. Así como igualmente lo hacen el día y la noche, el Sol y la Luna y también, en un aspecto, simbolizan la Luz y las Tinieblas. Lo masculino y lo femenino que diferencian todo lo creado y definen sus características y en definitiva todos y cada uno de los pares de opuestos que uno pudiera nombrar.
 
Pero es claro que para que dos cosas, conceptos o ideas se opongan necesariamente tiene que haber algo común a ambas y que es aquello que las une y las hace complementarias.
 

EL MAÍZ, SIGNIFICADO Y SIMBOLISMO PARA LOS INDIOS HOPI

 
Es inconcebible que cualquier ceremonial hopi se lleve a cabo sin la harina de maíz: tan variados son sus usos e importante su significado. Con la harina de maíz se traza el Camino de la Vida en la kiva. Se dibujan senderos de harina de maíz para el acercamiento de los kachinas. Por el contrario, los caminos y los senderos se cierran para el paso de todo ser vivo mediante líneas de harina de maíz, en la noche del terror y el misterio durante Wúwuchim. Se da la bienvenida a los bailarines kachinas con pizcas de harina de maíz. Cestos y placas con harina de maíz constituyen ofrendas comunes durante todos los rituales. El Sol naciente es saludado con harina de maíz. Mazorcas de maíz de colores designan las seis direcciones y son apiladas en la base del, altar del cacique. Se sujetan siete Madres Maíz a la vara del kachina de Aholi. Una Madre Maíz es atada a la mongko sagrada, la "ley de leyes". Los granos, tallos, hojas, harina y polen de maíz tienen usos rituales.
 
La vida indígena en toda América es inconcebible sin el maíz. Planta originaria del hemisferio occidental, el maíz ha constituido el pan de la vida para la América indígena desde los principios del tiempo. Se trata de elementos tan sinónimos que es difícil precisar cuál fue creado primero: la tierra, el ser humano o el maíz. Ciertamente, el maíz es tan antiguo que la ciencia moderna no ha podido hallar indicios directos en cuanto a la planta silvestre de la que fue derivado y ni de cuándo tuvo comienzo su cultivo. El maíz constituye el logro supremo de todos los tiempos en la domesticación de plantas, pero su origen sigue siendo un misterio botánico.
 
Los hopis afirman que el maíz fue creado por medios divinos para el hombre en el Primer Mundo. Cuando este mundo fue destruido y el ser humano salió al Segundo Mundo, volvió a recibir el maíz como alimento básico. Cuando este mundo se destruyó a su vez y el ser humano salió al Tercer Mundo, otra vez se le entregó el maíz como alimento. Para entonces el género humano se había multiplicado y derivado en muchas razas.
 
La Tierra comenzaba a ser contaminada por la maldad, al igual que antes.
 
Al darse cuenta de que también sería necesario destruir este mundo, a fin de que la humanidad pudiera Salir al actual Cuarto Mundo, el Creador decidió averiguar en qué medida la codicia y la ignorancia habían afectado a las distintas razas. Por lo tanto, colocó delante de ellas mazorcas de maíz de todos los tamaños.
 
-Ha llegado la hora de que realicen una Salida a un mundo nuevo -les indicó-. Ahí se esparcirán, se multiplicarán y poblarán la Tierra.
 
Según lo que les dicte su sabiduría, escojan ahora el maíz que llevarán consigo como alimento.
 
 

sábado, 6 de abril de 2013

La Tabla Esmeralda

sábado, 6 de abril de 2013 0
La Tabla Esmeralda*

por Artemidoros



Representación del sentido de la tabla Esmeralda

Le presentamos aquí un testimonio de los antiguos, conocido con el nombre de Tabula Smaragdina, la Tabla Esmeralda.
 
Circulan muchas leyendas respecto a esta Tabla Esmeralda que quizás conozca bien. La Tabla a la que nos referimos aquí es una losa sepulcral cubierta de inscripciones que encierran la sabiduría transmitida por los antiguos.
 
La Tabla Esmeralda o Tabula Smaragdina
 
Esta sabiduría clásica fue grabada en la piedra. Bajo esta losa, se encontró el cuerpo intacto de Hermes Trismegistos.
 
Esta situación nos hace pensar inmediatamente en el templo funerario de Cristián Rosacruz. Una placa de bronce, también cubierta de fórmulas de la sabiduría universal, cerraba esta tumba bajo la que se encontró, en perfecta analogía con el relato concerniente a la Tabla Esmeralda, el cuerpo intacto de nuestro Padre y Hermano C.R.C., con gran solemnidad.
 
Modelo de la tumba de Christian Rosenkreutz *Rosacruz
Gracias al Museum of Lost Wonder
Así pues, Johannes Valentinus Andreae y los suyos no fueron innovadores al componer su Fama Fraternitatis. No podían serlo puesto que la llamada de la Fraternidad es siempre la misma a través de los siglos, y debe serlo, pues reitera en cada ocasión la sabiduría de la Gnosis Original.
 
Lo que nos impresiona del testimonio de los antiguos, en el que ahora nos detenemos, es que se trata de una Tabla Esmeralda.
 
Una esmeralda es una piedra preciosa de un verde extraordinario. Al igual que los metales, las piedras preciosas tienen la propiedad de captar, retener y reflejar las vibraciones y las radiaciones.
 
Cada piedra y cada metal están polarizados por una vibración particular. Cada metal y cada clase de piedra tienen una característica totalmente propia, una propiedad específica. Por ello en el ocultismo, por ejemplo, se aplica frecuentemente la ciencia de los metales, de las piedras y de los colores, para favorecer el efecto de ciertas radiaciones y para combatir a otras. También la Biblia menciona frecuentemente las piedras preciosas. Piense en la ciudad llamada la Nueva Jerusalén, en el Apocalipsis. Se dice que sus doce puertas están ornamentadas con piedras preciosas excepcionales, para hacernos comprender que todas las radiaciones saludables, luminosas y dispensadoras de fuerza, entran por estas doce puertas, de tal modo que la ciudad ya no tiene necesidad de la luz del Sol y de la Luna dialécticas.
 
El color, la fuerza, la radiación que designa la palabra esmeralda indican la base, el comienzo absoluto, el fundamento sin el cual nada puede ser emprendido.
 
Así la Tabula Smaragdina es el punto de partida de la filosofía hermética. Sin esta llave, es imposible comprender la sabiduría de la Gnosis original.
 
Este es el significado que atribuían los antiguos filósofos herméticos a la expresión Tabula Smaragdina.
 
Hermes Trismegistos

 
El texto de la Tabula Smaragdina
 
 
¡Es verdad! ¡Es cierto! ¡Es la verdad plena!
Lo que está abajo es igual a lo que está arriba,
y lo que está arriba es igual a lo que está abajo,
para que se cumplan los milagros del Único.
De la misma manera que todo fue engendrado del Único por un solo intermediario, de igual manera todo ha nacido del Único por transmisión.
Su Padre es el Sol, su Madre la Luna,
el Aire lo ha llevado en su seno,
la Tierra es su nodriza.
El Padre de todos los Talismanes del mundo es omnipresente.
Su Fuerza, cuando es utilizada en la Tierra, permanece inmaculada.
Separa, lleno de amor con gran comprensión y sabiduría, la tierra del fuego, lo sutil de lo que es duro, denso y sólido.
De la Tierra sube al cielo, después desciende de nuevo a la Tierra, tomando en ti mismo la Fuerza de lo alto y de lo bajo.
Así poseerás la gloria del mundo entero, de manera que todas las tinieblas se separarán de ti.
Ella es la Fortaleza más poderosa de todas las Fortalezas, pues triunfará sobre toda cosa sutil y penetrará toda cosa densa.
Así fue creado el mundo. De él, y de la misma manera, nacerán creaciones maravillosas.
Por eso se me ha dado el nombre de Hermes, el tres veces grande, porque poseo los tres aspectos de toda la sabiduría del mundo.
Lo que he dicho de la preparación del oro, la actividad del Sol espiritual, se ha cumplido.
 
 
La inscripción de la Tabla Esmeralda, la losa sepulcral bajo la que yace el cuerpo noble e intacto de Hermes Trismegistos, comienza con las palabras: « ¡Es verdad! ¡Es cierto! ¡Es la verdad plena!» Triple confirmación de las fórmulas de sabiduría que menciona la piedra sagrada.
 
Si consideramos superficialmente este comienzo, nos parece un poco redundante y totalmente en desacuerdo con una sensatez objetiva. ¿No podía contentarse el autor diciendo: «El contenido concuerda absolutamente con la verdad»? No, ¡no podía! Pues esta triple confirmación se refiere a una fórmula mágica de un contenido muy profundo.
 
El primer versículo dice que la verdad de la que testimonia la Tabla Esmeralda está plenamente confirmada por la experiencia en la personalidad y en el sistema microcósmico del candidato.
 
Cuando el hombre hermético dice: «Es verdad», quiere decir otra cosa totalmente diferente al hombre dialéctico. El hombre hermético sólo habla y testimonia de la verdad cuando ha recorrido el camino y ha experimentado los valores en cuestión. Usted puede tener fe y confianza en la precisión del testimonio de este hombre que se ha vuelto mago; y se dará cuenta que usted mismo, cuando a su vez haya recorrido el camino de la experiencia, dirá con la misma certeza exaltada: ¡Es verdad!
 
La verdad sólo tiene valor, sólo es verdad para usted, si la ha experimentado en sí mismo, si la vive directamente. ¿Qué le aportaría una verdad que no siguiera, que no viviera? La verdad en sí misma no libera a nadie sino que juzga; lo que quiere decir que un hombre que trata de recorrer un camino personal puede entrar en conflicto con la verdad. Pero cuando se esfuerza por aproximarse a ella, vivificarla y afirmarla por su propio comportamiento, se libera del juicio. Por ello está perfectamente justificado que el hombre del Antiguo Testamento la tema y tiemble ante sus juicios, mientras que el hombre del Nuevo Testamento, que la realizará, la amará por encima de todo.
 
La segunda afirmación: « ¡Es cierto!», significa que la verdad está en conformidad con la experiencia individual. No puede, como tal, ir más allá. En consecuencia, toda especulación filosófica nos aleja de la verdad.
 
Usted no ignora que la filosofía dialéctica es casi en su totalidad especulativa, tal como ha demostrado ya con tanta frecuencia la Escuela Espiritual. Por esa razón, existen tantos sistemas filosóficos que se contradicen mutuamente. Son a menudo la prueba de deducciones elevadas, de una necesidad infinita de la verdad, pero están muy, muy alejadas de la propia verdad.
 
La verdad de la que testimonia el hombre hermético, en primer lugar, ha sido experimentada; en segundo lugar, está desprovista de todo elemento especulativo; en tercer lugar, debe ser toda la verdad. Sólo cuando es toda la verdad, puede ser liberadora.
 
Depetrificación, Johfra
 
El hombre dialéctico común dice frecuentemente: «Lo que es verdad para usted no es, necesariamente, verdad para mí». En efecto, existen una infinidad de pretendidas verdades contradictorias que se atropellan para prevalecer en el mundo. Dicho de otra manera, con frecuencia el hombre natural, que lucha en su aislamiento, sigue un camino necesario y verdadero para él, pero absolutamente inútil e incluso perjudicial para otro. Mientras que, en sentido hermético, «la verdad plena» lo abarca todo, está destinada a toda la humanidad, es válida para todos y concierne a todos.
 
Por ello, desde las primeras líneas, la Tabula Smaragdina nos dice: no hablamos de una verdad válida para tal o cual individuo en un momento dado, como si fuese un episodio -quizás romántico- de la historia de su vida, sino de una verdad que debe ser experimentada, que de ninguna manera es especulativa, de una verdad plena y total, es decir destinada al conjunto de los hombres. La Tabula Smaragdina contiene esta triple, entera e inatacable verdad.
 
A continuación se puede leer en ella:
 
«Lo que está abajo es igual a lo que está arriba,
y lo que está arriba es igual a lo que está abajo,
para que se cumplan los milagros del Único.
De la misma manera que todo fue engendrado del Único por un solo intermediario, de igual manera todo ha nacido del Único por transmisión.»
 
Usted reconoce en estas sentencias el conocido axioma hermético: «Como es arriba, así es abajo». Es conveniente profundizar en ello pues, desde un punto de vista general, esta afirmación absoluta parece estar en desacuerdo con la realidad. En efecto, no es posible sostener que el verdadero Reino de la Luz, en su gloria y divinidad, se proyecta en el mundo dialéctico hasta el punto de que éste da prueba de él. Por el contrario, hay un inmenso conflicto entre el «arriba» de la Gnosis y el «abajo» de la naturaleza de la muerte.
 
Por ello, es indispensable aproximarse al axioma hermético de manera diferente a como lo hace el hombre dialéctico. Es sobre todo el ocultista quien hace falsas interpretaciones. Con la ayuda de la filosofía hermética trata de justificar su propio deseo egocéntrico. En efecto, estando orientado por completo hacia la realeza del yo, pretende seguir las vías de Dios igualando lo que está abajo con lo que está arriba, cosa imposible por naturaleza.
 
Partiendo de la certeza de encontrar en la Tabula Smaragdina la sabiduría perfecta, por este axioma hermético podemos determinar al instante que existe, precisamente en la manifestación universal, un gran conflicto: ¡El «abajo» no es como el «arriba»!
 
La fuerza de la Tabula Smaragdina nos coloca, de inmediato, ante el inmenso conflicto de la manifestación universal. No sólo para acentuar su gravedad, sino también para mostrar que el hombre y el mundo tienen la posibilidad de eliminarlo. Sí, deberán hacerlo. Este axioma hermético revela el importante mensaje de la Tabula Smaragdina.
 
En la manifestación universal, todo nació un día de la fuerza de Dios. Por ello esta manifestación, que ahora está sumida en la corrupción, puede -por la fuerza divina- desaparecer o elevarse de nuevo hasta encontrar su estado original. Así pues, por esta fuerza puede igualmente transfigurarse.
 
El axioma hermético encierra y presenta el gran misterio de la salvación en una fórmula científica, una tesis inatacable: Si usted se une a la fuerza maravillosa del espíritu de amor, a Poimandres, nombre que significa «pastor» o «guía del hombre», lo inferior no puede evitar volverse igual a lo superior.
 
 
La visión de Hermes, Johfra 1972
 
 
Por eso, la Tabula Smaragdina prosigue:
 
 
«Su Padre es el Sol, su Madre la Luna,
el Aire lo ha llevado en su seno,
la Tierra es su nodriza.
El Padre de todos los Talismanes del mundo es omnipresente.
Su Fuerza, cuando es utilizada en la Tierra, permanece inmaculada.»
 
Esta breve fórmula es maravillosamente clara. El autor dice: Preste atención, hay dos Padres, el Padre del reino natural y el Padre del campo espiritual. El reino natural debe provenir del campo espiritual y ser mantenido por él.
 
Pero puede ocurrir que un hombre viva puramente del reino natural (lo que es posible porque el reino natural es un campo perfectamente equipado), y se sumerja completamente en él; que así abandone al Padre del campo espiritual y le olvide. Tal es el caso de la humanidad dialéctica. Así se desarrolla un conflicto, pues en ese mismo instante «lo que está abajo» ya no es como «lo que está arriba». Se produce un endurecimiento del cuerpo racial, y otras cristalizaciones acompañan al mismo tiempo al hombre caído del campo espiritual.
 
Por eso debe acontecer una solución: una liberación. Esta posibilidad de liberación existe pues:
 
«El Padre de todos los Talismanes del mundo es omnipresente.
Su Fuerza, cuando es utilizada en la Tierra, permanece inmaculada.»
 
Si quiere utilizar esta Fuerza, escuche el consejo que le da la Tabula Smaragdina:
 
«Separa, lleno de amor con gran comprensión y sabiduría, la tierra del fuego, lo sutil de lo que es duro, denso y sólido. De la Tierra sube al cielo, después desciende de nuevo a la tierra, tomando en ti mismo la Fuerza de lo alto y de lo bajo. Así poseerás toda la gloria del mundo, de manera que todas las tinieblas se separarán de ti.»
 
Ataque, en la fuerza de la Gnosis, en la fuerza del aliento de amor de Dios, a todo su ser natural que está separado del Padre universal, del Espíritu.
 
Recorra el camino de la endura, el camino de la gran transformación, anunciado y enseñado durante tantos años por la Escuela Espiritual actual. Y ciertamente vencerá. Quien lo intenta realmente con la fortaleza más poderosa de todas las fortalezas, conseguirá un día la victoria. Entonces se realizará todo lo que la Gnosis ha anunciado sobre la preparación del oro, la actividad del Sol espiritual.
 
El Hijo de las Serpientes, Johfra
 
* tomado de La Gnosis Egipcia Original Tomo I. Jan van Rijckenborgh

domingo, 31 de marzo de 2013

Simbolismo del Zodíaco de Johfra

domingo, 31 de marzo de 2013 0

Simbolismo del Zodíaco de Johfra
Hein Steehouwer (1975)


por Artemidoros



Memorial
 
 
De Johfra Bosschart  comenta Wikipedia:
 
 
"Johannes Franciscus van den Berg Gijsbertus (15 de diciembre de 1919 en Róterdam - 6 de noviembre de 1998 en Fleurac), más conocido como Johfra Bosschart, fue un artista holandés moderno. Johfra y su esposa, Ellen Lórien, establecida en Fleurac (Dordoña - Francia) en 1962. Ellos vivían en los Países Bajos antes de eso. Johfra describe sus obras como "El surrealismo basado en estudios de la psicología, la religión, la Biblia, la astrología, la antigüedad, la magia, la brujería, la mitología y el ocultismo".


"Johfra Bosschart, su nombre, quizá no sea tan conocido por el público en general; pero algunas de sus pinturas sí, especialmente toda la Serie de Alegorías de Los Signos del Zodiaco, que han sido reprodudidas en muchas publicaciones y revistas de corte esotérico."


El Sabbath de las Brujas. 1977
 
 
En las obras de Johfra se pueden distinguir varios períodos, entre ellos  uno hermético-gnóstico, y otro panteísta. Su obra está ampliamente difundida por Internet.
 
 
Wikipedia proporciona estos enlaces:
 
 
  • Johfra Virtual Museum - 'Stichting' Verbeelding de' Fundación
  • La vida y obra de Johfra Bosschart
  • Web Site portuguesa sobre Johfra Bosschart
  • Sitio Web italiano en Johfra Bosschart
  • Serie de pinturas alegóricas de Los signos del Zodiaco de Johfra Bosschart


  • Hermes
     
     
    A los que podemos agregar esta selección adicional:

     
    Johfra Bosschart, el Surrealismo espiritual:
     
    Franciscus Johannes Gijsbertus Van Den Berg, Signs of the Zodiac:
     
    Artling Special Guest, JOHFRA Bosschart:
     
    Johfra Bosschart:
     

    La serie del Zodíaco

    En esta ocasión nos concierne particularmente su famoso zodíaco, cargado de simbolismos, cuya explicación encontraremos a continuación en la presentación de Slideshare, con agradecimientos a Estrella Cosmoecologa, no sin antes visualizar el primer signo, Aries.






    martes, 12 de marzo de 2013

    El Arte de Acechar

    martes, 12 de marzo de 2013 0

    EL ARTE DE ACECHAR
    publicado por Artemidoros

    Old Faithful & Jupiter, Yellowstone. Wally Pacholka


    El primer principio del arte de acechar es que los guerreros[*] eligen su campo de batalla. Un guerrero solo entra en batalla cuando sabe todo lo que puede acerca del campo de lucha.
    Eliminar todo lo innecesario es el segundo principio del arte de acechar. El tiro es la simpleza.  Aplica toda la concentración que tienes para decidir si entras o no en la batalla, porque cada batalla es de vida o muerte.
    Este es el tercer principio del arte de acechar: Un guerrero debe estar dispuesto y listo para entrar en su última batalla el momento y en cualquier lugar. Pero no más así a la loca.
    El cuarto principio del arte de acechar: Descansa, olvídate de ti mismo, no tengas miedo a nada.  Solo entonces, los poderes que no guían nos abren el camino y nos auxilian. Solo entonces.
    El quinto principio del arte de acechar: Cuando se enfrentan a una fuerza superior con la que no pueden lidiar, los guerreros se retiran por un momento. Dejan que su pensamiento corra libremente. Se ocupan de otras cosas. Cualquier cosa puede servir.
    El sexto principio del arte de acechar: Los guerreros comprimen el tiempo; todo cuenta, aunque sea un segundo. En una batalla por tu vida, un segundo es una eternidad, una eternidad que puede decidir la victoria. Los guerreros tratan de triunfar, por tanto comprimen el tiempo, los guerreros no desperdician ni un instante.

    * * * * * * *
    Devil's Tower, Wyoming. Wally Pacholka

     
    Los guerreros no tienen al mundo para que los proteja, como lo tienen otras personas, así es que tienen que tener la regla. Sin embargo, la regla de los acechadores se aplica a cualquiera.

    LA  REGLA
     
    Delicate Arch Panorama with Milky Way. Wally Pacholka
     
    El primer precepto de la regla es que todo lo que nos rodea es un misterio insondable.
    El segundo precepto de la regla es que debemos tratar de descifrar esos misterios, pero sin tener la menor esperanza de lograrlo.
    El tercero es que un guerrero, consciente del insondable misterio que lo rodea y consciente de su deber de tratar de descifrarlo, toma su legítimo lugar entre los misterios y él mismo se considera uno de ellos. Por consiguiente, para un guerrero el misterio de ser no tiene fin, aunque ser signifique ser una piedra o una hormiga o uno mismo.
    Esa es la humildad del guerrero. Uno es igual a todo.

    Carlos Castaneda. El Don del Águila. (1994)




    [*] Un guerrero es alguien que busca la libertad.



    sábado, 16 de febrero de 2013

    LA MEDICINA DEL AGUILA

    sábado, 16 de febrero de 2013 0
    Por Begoña Rojo
     
     
     
     PAPEL: Tarea de Iluminación
     LECCION: elevarse por encima de
     ELEMENTO: aire / agua
     VIENTO: Este Iluminación
     MEDICINA: La conexión al Abuelo Cielo
     PALABRAS CLAVE: Habilidad Iluminación para ver lo oculto, Verdades Espirituales, Conexión Fuerza de guías espirituales y maestros, Valiente intuitiva, Curación Creatividad.
     
     
     
     
     En las corrientes de los Cuatro Vientos
     viajan en las alturas
     sostenidas por las manos invisibles
     del Abuelo Cielo.
     
     Muy por debajo se encuentra el mundo del Hombre
     un espacio en el que también habitan,
     pero siempre desde dentro
     viene el dolor a reunirse con el Gran Espíritu.
     
     Atrapada entre dos mundos,
    Para  recordarles a todos los que son testigos de su belleza y fuerza
      la eterna lucha de los de dos patas
     para elevarse por encima de lo mundano
     y sentir que el alma toma vuelo e  Iluminación.
     
     
     
     En La Medicina de la Tierra nativa, reconocemos el Águila (todos los miembros de la familia Águila) como un símbolo de una energía poderosa y espiritual.  Debido a que el águila se eleva tan cerca del Abuelo Cielo , se cree que escucha la voz del Espíritu Santo (Gran Espíritu) y es así un vínculo entre la Divinidad y el de dos piernas (la humanidad).
     
     
     Las plumas de águila calva son atesorados y respetado entre la población nativa, ya que se reconocen por contener una energía muy poderosa Medicinal-mágica.  Para hablar con la verdad, tratando de salvar las diferencias, o para pedir orientación e iluminación para un curso de acción, la pluma de águila se utiliza durante las ceremonias de trabajar en la iluminación espiritual.
     
     Para buscar una forma de hablar con claridad espiritual y la Verdad, el Chamán consagra una pluma de águila, y la sostiene en las manos.  Esto sirve como una conexión con lo Divino, a fin de que todas las palabras que se digan, hablen de una intención superior, y también como un medio de hacer que los antepasados y el Gran Espíritu dialoguen con el titular de la pluma.
     
     Por lo tanto, aquel que vuela con el águila, tiene una responsabilidad a lo largo del Camino Rojo Bueno, para operar con una Intención Superior, para desarrollar las capacidades latentes de la Iluminación, y luego compartir libremente este Iluminación con otros.  Obviamente, esto no es tarea fácil, no puede ser tomado a la ligera, porque las consecuencias son de gran alcance, como son los dones y bendiciones para el mismo y los demás, que atraerá hacia el exterior de este atributo en particular.
     
     
     
     El camino hacia la iluminación está a menudo lleno de rocas y escollos que sirven de aula para el desarrollo de un alma.  Una amplia gama de experiencias (tanto placenteras como dolorosas en extremo), son recibidas por parte de quien vuela al lado del águila, ya que es a partir de la profundidad de la experiencia que la verdadera sabiduría se forja y de la sabiduría, llega la Iluminación del Alma, o “la Iluminación”.
     
    Sin embargo, mientras se está encerrado en el manto de la vida física, existe la posibilidad de que su alma Águila pueda examinar su nivel actual de crecimiento e integración del Centro de su personalidad.  En algunos casos, una manifestación tal del Centro de personalidad puede ser un sentido de auto-engrandecimiento o auto-importancia, ya que son personas que tienen una comprensión intuitiva de los misterios que eluden a otras personas menos observantes y / o intuitivo.  Este conocimiento arcano consigue a menudo que el individuo Águila se dé cuenta, de cuando el alma no ha integrado suficientemente las vibraciones bajas del centro de la personalidad, y puede surgir la arrogancia.  O lo contrario, puede ser que el Alma Águila no ha reconocido el esplendor y la belleza de su alma humana.  En este caso, lo que es obviamente evidente a los demás en cuanto a los Dones y Calidad de Ser que existen en quien vuela junto al Águila, no los percibe el propio individuo, y la lección se convierte entonces en reconocer y abrazar la Luz de su propio Espíritu.
     
    Los Espíritus del Águila Calva, poseen una habilidad innata para ver en sueños, sentir o saber verdades espirituales secretas u ocultas, tanto de los otros reinos y planos del “Ser”, como las verdades ocultas de los “otros”. Esta potente visión y percepción (pensemos en la poderosa visión del águila y los ojos siempre alertas e intensos), proviene tanto de una gran cantidad de experiencias de vidas pasadas cuya memoria burbujea justo debajo de la superficie del recuerdo consciente, y en parte de las experiencias de vida actual, que sirven como lecciones para  desarrollar y perfeccionar el don de “penetración”.
     
     Para el que es capaz de encontrar el baile espléndido del equilibrio entre el amor propio y la humildad, la celebración de uno mismo y la celebración de Todos, la danza es una belleza para presenciar, como el Espíritu del águila despliega las alas de su alma, como su Tótem baila con alas en el viento, ya que se asume plenamente se hereda el regalo brillante de la iluminación verdadera.
     
     Intuitivo
     
     
     
     El águila, ya que se eleva entre las nubes y flota sobre las corrientes invisibles de aire, habita en las proximidades del Abuelo Cielo.  A partir de su conexión con el Abuelo, el Águila también busca reavivar su conexión con la fuerza creadora del Gran Espíritu. Como tal, el Águila comprende intuitivamente que nunca estamos lejos de casa, o completamente desconectados de la Fuente de Todo Lo Que Es.
     
     El Águila Calva es uno de los animales totémicos que habita simultáneamente en los dos reinos.  Tales Tótems dualistas simbolizan la necesidad de equilibrio entre dos puntos, o mediante la exigencia de que el alma que vuela con el Águila al lado, aprende a bailar entre dos planos.  En el caso de este Tótem, el Águila Calva es considerada como un Águila acuática o pez, como la fuente principal de la dieta del Águila Calva que se compone de pescado que captura el Águila en ríos de agua dulce, arroyos y lagos.  Sin embargo, también existe en el reino del aire, que navega con sus alas y volando por encima de los picos de las montañas.
     
     La Medicina de la Tierra nos enseña que cada clan elemental simboliza los diversos aspectos de nuestro camino a lo largo de la Ruta Roja.  El agua representa nuestro yo emocional y espiritual, mientras que el Aire representa el intelecto y la mente consciente.  Por lo tanto, el águila debe sumergirse en el agua con precisión con el fin de proporcionarse su comida de pescado, que ellas aferran firmemente en sus garras afiladas, y luego a subir una vez más para saludar al cielo.  Dentro de este comportamiento del Águila Calva, se encuentra la naturaleza que representa a todos los que tienen el alma de águila calva.
     
     El agua, como la intuición, la sintonía psíquica y las emociones, representa la capacidad de su Alma para evaluar intuitivamente situaciones, personas y circunstancias con una comprensión inmediata.  Sin embargo, el agua también simboliza una profundidad de emoción y sentimiento que es casi insondable.  El amor se da de todo corazón y sin restricciones, una característica que a menudo puede conducir a ser herido por las almas que no han alcanzado la madurez suficiente y la integración con sus propios centros emocionales.  Entonces, es imperativo que se aprenda el valor de la separación en el momento adecuado (representado por el aire), y la calidad de discernimiento, para que la energía alimento hermoso y amoroso que fluye sin esfuerzo a través de todos, no se pierda en los que no obtuvieron este precioso regalo, y que compartan su lugar con los que tengan un fondo y maduración similar y que sean capaces de corresponder a lo que  han recibido.
     
     Con cada sucesiva encarnación, el alma aprende a moverse rápidamente de un reino a otro, para saber cuándo utilizar los dones psíquicos, intuitivos y las emociones profundas, así como cuando elevarse por encima o volver a la condición del encuentro (o de la experiencia) con desprendimiento.  Este es uno de los factores principales en la trayectoria de la vida de uno con este Totem.
     
     En última instancia, el alma alcanzará el cenit de esta lección de la vida, y el deseo del Águila de reunirse con el Gran Espíritu, se cumplirá, cuando el Alma del águila aprenda a amar y cuidar de su mediador.
     
     Valor
     
     
     Dondequiera Águila se eleva, los Pueblos Indígenas han reconocido este pájaro tan espléndido como un símbolo de fuerza y coraje.  Los Fundadores de la Constitución de Estados Unidos también reconocieron en esta criatura majestuosa un aura de fuerza, y lo establecieron como el símbolo nacional de Estados Unidos.
     
     En la naturaleza, el Águila es el rey indiscutible, reina de los cielos sin ninguna otra ave igualándola, ya sea en tamaño o jerarquía.  Y es al ver el corazón que tiene al sumergirse con sus plumas hacia abajo para capturar su comida de pescado fresco, cuando uno realmente comienza a entender la conexión entre estas aves poderosas y la palabra clave para ella, Tótem del Coraje.
     
     Al igual que su aliado tótem, el de dos patas (humano) que tiene Águila volando junto a él, a menudo se le presentan grandes retos de la fuerza interior y el coraje.  Muchas veces, se encontrarán con situaciones de su vuelo a lo largo del camino rojo de la vida física en las que tendrá que recurrir a ese valor frente a la adversidad abrumadora. 
     
    ¿Significa esto que los que tienen espíritu de Águila no sienten miedo?  Difícilmente, sin embargo, una vez que han sentido y reconocido el miedo,  el Alma del águila entonces, establecerá un plan de acción para enfrentar y resolver la situación ya que son los solucionadores de problemas y  encontrarán una posibilidad en lo que parece ser imposible.  Para hacer frente a los miedos son los almas de Águila quienes demuestran el significado literal del Coraje.
     
     Cada vez que se enfrentan a situaciones, personas o circunstancias en las que se siente miedo, alguien con este Espíritu Animal podría llamar al Águila Calva para adquirir el coraje necesario para enfrentar lo que hay que hacer.  Al hacer esto, no sólo están reconociendo y dando gracias a la función de este tótem en su vida, están honrando su propia Esencia Divina del Águila interna.
     
     
     Superando
     
     
     Por mucho que el águila se eleva majestuosamente, en alto sobre los Cuatro Vientos y dejando la tierra allá abajo, también lo hace el alma que tiene al Águila Calva como su tótem de energía, posee la misma capacidad de elevarse por encima de lo mundano.
     
     En muchos aspectos, esta palabra clave se relaciona con el anterior de la iluminación, ya que representa la capacidad del alma para integrar las lecciones del mundo físico, para dejar atrás las trampas del pasado y las sombras más oscuras de la mente humana, por lo que uno podría elevarse a los aires de la iluminación y la conciencia.  Sólo una vez que la personalidad caída ha sido ampliamente aceptada, comprendida y se ha decidido reestructurarla, el alma tiene la libertad de remontarse.  El camino no es fácil de tomar, ni para los débiles de corazón, pero es un viaje que todos debemos hacer para que nuestra alma puede evolucionar más allá de la necesidad de volver a reencarnarse.
     
     Este proceso se inicia mediante el descubrimiento de esos hábitos, creencias y acciones que son de carácter auto-destructivo o que causan dolor a otro, y es el primer paso crucial en el camino de la integración de la personalidad con el Alma.  Muchas vidas se pueden utilizar en esta primera etapa solo para hacer frente a la propia verdad interior en completa honestidad, no solo pueden ser dolorosas y requieren de una buena dosis de desapego, sino que también requieren que aceptemos esos aspectos de nosotros mismos para que podamos verlos cómo poco deseables.  Sin embargo, una vez que el alma ha reconocido estas verdades entonces el mayor paso ya se ha dado.
     
     A continuación en este proceso (una vez que nuestros “tropiezos”  se han identificado), es evaluar qué lecciones se han presentado en nuestra vida.  Es necesario entonces, una vez más, evaluar el Yo con  honestidad, preguntarse si estas lecciones y las cuestiones se han resuelto, porque si no lo han sido, simplemente se vuelven a presentar una y otra vez, llegando a ser exponencialmente mayores, hasta que se es " obligado "a enfrentarlas y resolverlas por sí mismos.  Para algunos que optaron por evadirse y engañarse a sí mismos, en última instancia, esto puede manifestarse físicamente en el individuo haciendo un daño tan grave, que necesitan hospitalización o cirugías, llegando incluso a la muerte como transición, sólo para regresar en la próxima vida y hacer frente a esas mismas lecciones una vez más.
     
     Si, efectivamente, uno puede honestamente afirmar que esas enseñanzas han sido ampliamente reconocidas, aprendidas y absorbidas, entonces el despliegue del alma empieza y con ella, la capacidad de elevarse por encima de lo mundano.  Esto, como se dijo anteriormente, es un proceso muy complejo y siempre debe enfocarse en conciencia, sin embargo, con la libertad del alma en las alas, uno es capaz de elevarse por encima de esas cosas que han causado un tanto dolor, ira o tormento en el pasado, este es un glorioso despliegue para contemplar.
     
     Conexión con guías espirituales y maestros
     
     
     
     Como un tótem animal, el Águila ha sido venerada por los indígenas para el futuro, en el que ellos se elevaran al Gran Espíritu.  Debido a la capacidad del Águila  de volar tan cerca del techo del cielo, para ver todo lo que se encuentra por debajo, de un punto de vista similar al del Gran Misterio, creyeron que esta ave es un transportador de mensajes entre el azul Camino del Espíritu y el camino rojo de la vida física.
     
     Al igual que su espíritu animal, el humano al lado de quien el Águila vuela, tendrá la característica de poder percibir las voces de los antepasados.  Esta capacidad de sintonizar con los otros reinos y el conocimiento oculto, puede ser visto por los que carecen de sensibilidad y sintonía como "soñar despierto" o "espaciado hacia fuera." La verdad es que el alma del individuo Águila se encuentra en un constante estado de receptividad, aunque puede que no sean conscientes de los mensajes que están recibiendo de Guías Espirituales, tótems y maestros, sin embargo los mensajes le estarán llegando.
     
     Cuanto el Alma Águila más puede aprender a sintonizar con sus sentimientos, intuiciones e imágenes recibidas, mayor será la percepción y capacidad de sintonizar con la sabiduría antigua.  Para algunos, el conocimiento recibido se expresará como "escritura automática" entrar en estado de trance, otros expresan esta capacidad a través de obras de arte creativo en  forma de hermosas ilustraciones que transmiten una profunda espiritualidad, para otros, este conocimiento y conexión con el Ser Superior se expresa a través de música profundamente conmovedora.
     
     Independientemente del medio a través del cual se establece una conexión tanto con los Guías Espirituales o Ser Superior, el resultado final es que estas son las almas que llevan mensajes profundos para el resto de la Humanidad.  Al transmitir estos mensajes a su manera, sin prejuicios y elocuentemente, los mensajes y los conocimientos transmitidos se van recibiendo en un nivel más profundo, por lo tanto el mensajero y el destinatario se benefician de este hermoso talento.
     
     Creatividad
     
     
     El águila es reconocida en Medicina Tierra como un Ser Alado que es un símbolo de la Creación.  En particular, el Águila Calva es venerada como un Espíritu poderoso portadora de mensajes y felicidad ilimitada que surge a través de la fuente de la Chispa Creativa Divina.
     
     El lugar del Águila en la cultura americana nativa es muy importante, ya que hay muy pocos animales totémicos que posean una gama tan amplia y global de la medicina.  Para el Águila, la mayor creación es la vida, ya sea en la salvación de la vida de otros (a través de la sanación,  muy asociada con este Tótem), o en el acto de la procreación.  Al igual que el legendario Phoenix, el Águila es un animal tótem de la Transformación y Regeneración, un Espíritu en un proceso creativo continúo.
     
     Los humanos que tengan la bendición de tener el espíritu de este Animal junto a él, serán personas que ha entrado en el Camino Rojo Bueno para expresarse creativamente.  Esta chispa divina de la creatividad puede manifestarse en una multitud de canales, desde la música a la fabricación de obras intrincadas y sorprendentes, produciendo desde cuadros bellamente ilustrados a conceptualizar impresionantes diseños arquitectónicos. 
     
    Cualquiera que sea el medio, este genio creativo se afirmara, y a menudo estarán entre los más hábiles de los artesanos, poetas y músicos.
     
     De hecho, toda la existencia del individuo Águila parece ser un proceso creativo, y la vida se puede ver con una sensibilidad que es a la vez estético y profundamente espiritual.  Aquí reside la clave para el alma del Águila, ya que el arte que cree contendrá connotaciones profundamente espirituales. Su música, escritura o arte trascienden las audiencias cautivas a una vibración más alta en la que se celebra  toda la vida con una profunda reverencia y alegría.
     
     La ironía es que muchas veces tal vez estas almas no son plenamente conscientes del talento que poseen, ya que al igual que las plumas de la corona blanca del Águila Calva adulta, los humanos al lado de quien viaja esta rapaz madurarán en sus talentos supremos.  Una creatividad tan profunda debe ser aceptada con un corazón preparado, para estar dispuesto a aceptar plenamente la responsabilidad de transmitir los reinos de la belleza etérea, el misticismo, la música o el arte, que a menudo son invisibles o desconocidos para muchos humanos.  Sin embargo, cuando el alma de Águila Calva ha aceptado plenamente, tanto sus talentos como la responsabilidad de transmitir su visión,  el mundo físico se hace más atractivo estéticamente, la espiritualidad inherente en la visión transmitida llama a los demás a alcanzar el sentido de la belleza, la paz y la iluminación interior.


     
     
     
     
     
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