sábado, 27 de agosto de 2011

LAPIDARIOS ANIMALES MEDIEVALES

Por Begoña Rojo

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Las ciencias y las artes ocultas se funden en las piedras de las múltiples y esplendidas construcciones medievales repartidas por casi toda Europa.
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Estos templos son los depositarios de los más antiguos conocimientos que hacen referencia a ritos que tienen que ver muy poco con la religión cristiana. Los secretos y las claves que se esconden entre sus piedras están relacionados, muy posiblemente, con hechos, prácticas y creencias anteriores al Dios al que están destinados.
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Durante la turbulenta Edad Media y gracias a los gremios herméticos de constructores, el arte y los conocimientos ocultos del Románico dejaron un mensaje simbólico por medio de imágenes alegóricas, en piedra, y que hablan de principios y sabiduría agnósticos, astrológicos, alquímicos y esotéricos.
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Primeramente hay que tener en cuenta que para levantar estas construcciones se eligen enclaves que ya tenían una historia mucho mas antigua, unas connotaciones mágico-religiosas que se pierden en los tiempos y que la tradición o la leyenda se fue encargando de preservar para que no se perdiera su significado.
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La forma y la orientación que recibieron estas edificaciones es otro factor importante que no se puede desligar a la hora de estudiar la simbología animal que esta presente en toda la arquitectura religiosa del medioevo. Nada se ha dejado al azar.
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En el Románico, la escultura integrada en los diversos elementos arquitectónicos tiene una doble función, la estética y la didáctica. Los constructores y artesanos no se dedicaban simplemente a llenar espacios, cada elemento, cada motivo, cada imagen tenia una finalidad concreta y estaba situada en el lugar preciso que le correspondía.
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Los símbolos son las herramientas para descubrir otras realidades.

San Agustín en su carta XL señala que la enseñanza facilitada por medio de símbolos despierta y alimenta el fuego del amor para que el hombre pueda superarse a si mismo, y se refiere al valor de todas las realidades de la naturaleza, ya sea orgánica o inorgánica, como portadoras de mensajes espirituales por su figura y sus cualidades. No es el único que alude al valor del simbolismo, y durante el Románico el prestigio de estos Padres de la Iglesia era extraordinario, por eso no es de extrañar que esta sea una de las épocas en que el simbolismo fue más vivido, amado y comprendido.
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Jung, haciendo referencia a la simbología medieval, señala en su obra Psichologia e Alchimia, que para el hombre de esa época, “la analogía no es tanto una figura lógica cuanto una identidad oculta”, aludiendo a la persistencia del pensamiento animista y primitivo.
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La corriente medieval que florece en los distintos Bestiarios (Filipo de Thaün, Guillermo de Normandia, Pedro de Picardía,) y en otras obras sobre el simbolismo animal ( De animalibus, atribuido a Alberto Magno; Llibre de les Besties,de Ramón Llull; Bestiaire d´Amour de Fournival) entre los siglos XII y XIV, coinciden con el punto de vista de los primitivos en cuanto a los animales y sus significados, que afirman que mientras que el hombre es un ser equívoco o enmascarado, el animal es unívoco, pues posee cualidades positivas o negativas constantes que permiten integrarlo a un modo esencial de manifestación cósmica, al tiempo que en su grado de complejidad y evolución biológica, expresan la jerarquía de los instintos.
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Los bestiarios románicos fueron la fuente icnográfica de la escultura románica, estos populares libros medievales describían perfectamente los animales que después se convertirían en alegorías de la vida espiritual. Al principio se llamaron phisiologi y nacieron como consecuencia de la tendencia alegorizante de los primitivos cristianos aplicada a la historia natural de Plinio el Viejo.
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Eran libros ilustrados que representaron todo el saber del estudioso de la naturaleza hasta el Renacimiento, influyeron en la escultura e imaginería medieval, también proporcionaron a la heráldica algunas de sus curiosas figuras de animales.
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El simbolismo románico proviene directamente de los símbolos mas primitivos, sobre todo egipcios, asirios y persas, de las descripciones que se hacen de animales fantásticos en la literatura griega y latina y de las menciones a seres fabulosos que se hacen en la Biblia como el Apocalipsis de San Juan y en el libro de Ezequiel.
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El papel que desempeñan los animales en el simbolismo, tanto por sus cualidades, forma y actividad, como por su relación con el hombre, es de suma importancia. La fauna que aparece en la mayoría de los templos medievales constituye la mas variada y amplia referencia de significados y representaciones, es el apartado mas amplio, y tal vez el mas complejo, en el estudio de las esculturas e imágenes del Románico.
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La clasificación simbólica de los animales con frecuencia corresponde a la de los cuatro elementos, aunque algunos de ellos a veces se integran en más de un elemento y otros, por su especial morfología, se diferencian de los demás componentes del grupo.

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En general, los seres acuáticos y anfibios corresponden al agua; los reptiles a tierra; las aves, al aire y los mamíferos, por su sangre caliente, al fuego.
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El pato, la rana, el sapo, el pez, a pesar de sus diferencias, se hayan en relación con las “aguas primordiales”, símbolos del origen y las fuerzas de la resurrección. Los dragones y las serpientes se pueden incluir en el grupo de tierra, agua o fuego, aunque normalmente se les considera como anfibios o reptiles. Otros animales, pese a que su aspecto no tiene nada de fabuloso o ideal, reciben atribuciones y cualidades que no existen en la realidad pero si por proyección simbólica o sobrenatural, como el pelicano, la oca, el fénix o la salamandra.
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Existen otras clasificaciones también importantes a la hora de deducir su simbolismo, como la de “animales lunares”, que son los que presentan cierta alternancia en su vida y que aparecen y desaparecen periódicamente, estos animales, aparte de su simbolismo especifico tienen el de la esfera lunar.
...Desde el antiguo Egipto la tradición ha utilizado el mundo animal como representación de los secretos alquímicos, un león verde era símbolo del mercurio y uno rojo del oro.
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En la alquimia esotérica cada animal tiene su simbolismo y su correspondencia con algún elemento de los utilizados en sus preparados, el dragón, por ejemplo, es el mercurio, con todas las connotaciones de las vías místicas de la alquimia espiritual. Al mismo tiempo los animales sirven para establecer jerarquías, de inferior a superior: el fénix es la culminación del “opus”, el unicornio y el león las cualidades necesarias y el dragón la materia prima.
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En general, para el alquimista, los animales alados representan el principio volátil y los terrestres el fijo y cuando ambas criaturas se esculpían luchando entre ellas se simbolizaba la lucha alquímica entre los principios opuestos que cada uno representa y su correspondencia espiritual, es decir la lucha entre el cuerpo y el alma, la materia y el espíritu.
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También es interesante saber que en alquimia la contraposición de dos animales de la misma especie pero de distinto sexo, o de alado o sin alas, significa la contraposición esencial de fijo y volátil, de azufre y mercurio.
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El arte simbólico divide a los animales en dos grupos, los naturales, diferenciados en pares contrarios (la rana es la antitesis del sapo, por ejemplo) y los fabulosos, que ocupan en el Cosmos un orden intermedio entre los seres definidos y el mundo de lo informe.
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También aparecen agrupaciones de animales basados en sistemas de correspondencias y ordenación numéricas cuyo sentido simbólico suele proceder de la Sagradas Escrituras o de los escritos de los Santos Padres.

A veces el significado es obvio, como la agresividad del leopardo, pero comúnmente el simbolismo animal deriva en una simbología moralizante donde el saber, el conocimiento y las verdades están reflejadas.
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Durante el Románico, en plena Edad Media, la búsqueda de la unión del hombre con la realidad formada por lo físico y lo metafísico se lleva a práctica en las construcciones religiosas y sus representaciones escultóricas.
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El Románico aparece después de la inseguridad que el acoso de los pueblos “infieles” han provocado, este arte aporta un valor simbólico a los templos, que son la manifestación del microcosmos y una imagen cósmica del Universo o macrocosmos, y las representaciones animales, entre otras, son las portadoras del mensaje bíblico, del Nuevo y del Antiguo Testamento, que resulta asequible a la gente del pueblo aunque sus connotaciones esotéricas sean mas profundas.
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A través de los tiempos todas las corrientes ocultistas, filosóficas, esotéricas, e incluso religiosas, se han expresado a través del símbolo que primero esconde u oculta para posteriormente revelar su mensaje y su misterio.
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Rene Guenón define el símbolo como “la expresión sensible de una idea”, y en las esculturas de animales del Renacimiento el símbolo es el lenguaje del iniciado.
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No todos los miembros de los gremios de constructores y escultores de los Templos medievales eran grandes iniciados. La cima de la jerarquía, que si eran iniciados, daban las instrucciones, dirigían e indicaban al artesano la imagen que debían esculpir, pero no les detallaban los pormenores de su simbolismo, por ese motivo el artista podía estar motivado por el mundo religioso que lo rodeaba pero eso no significaba que la obra que estuviera realizando no tuviera otros significados y otras interpretaciones.
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Para intentar comprender el simbolismo de la imaginería románica hay que tener en cuenta los más pequeños detalles, cualquier cualidad o atributo asignado por los escultores es importante para deducir su significado correcto.
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El simbolismo Románico desaparece a mediados del siglo XIII, época en que comienza a aparecer un arte más racional, el gótico.

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martes, 16 de agosto de 2011

Maternidad...

Pensando en la belleza, la luz y la eternidad...



"Ya mucho antes del nacimiento de su hijo, la madre que lo lleva
en su seno debe tomar conciencia de los poderes que ella tiene
sobre él. No basta con que ya ame a este niño, es preciso que
aprenda a utilizar los poderes del amor. Pensando en su hijo,
tiene la posibilidad de proyectar su amor hasta las regiones
sublimes para recoger de allí los elementos necesarios para su
correcta evolución, y transmitírselos.

¿Cómo puede creer una madre que sólo con sus recursos puede ser
capaz de dar a su hijo todo lo que necesita, si no va a buscarlos
a otra parte, más arriba, en el plano espiritual? Entonces, de
vez en cuando, durante algunos minutos, varias veces al día, con
sus pensamientos, con sus oraciones, se presenta ante Dios
diciéndole: «Señor, quiero que este hijo que me das sea tu
servidor. Pero para ello necesito otros elementos que sólo están
cerca de Ti: dámelos, por favor.» Diréis que no es fácil
presentarse ante Dios. Ciertamente, es una manera de hablar.
Sólo pensando en la belleza, la luz y la eternidad, la madre
atraerá elementos sutiles más elevados y se los transmitirá a su hijo."


Omraam Mikhaël Aïvanhov

sábado, 13 de agosto de 2011

La Gracia Asombrosa

La Gracia Asombrosa
(Amazing Grace)

John Newton (1725-1807)


Compuesto en el siglo XVIII por un inglés traficante de esclavos que "recompuso" su vida luego de un casi naufragio durante una pavorosa tempestad en altamar, el himno Amazing Grace fue publicado originalmente en 1779. John Newton, rebelde e involucrado en el tráfico de esclavos, eventualmente y sin prisas se trasformó en clérigo y poeta, se casó y llevó una vida apacible.

The Greyhound pasó por una terrible tormenta  el 10 de mayo 1748 camino de Inglaterra.

 
Apropiado por el público en Estados Unidos a principios del siglo XIX y prácticamente desconocido en Inglaterra, Amazing Grace es tal vez el himno norteamericano más conocido internacionalmente.



Partitura de Amazing Grace


A su popularidad han contribuido numerosos cantantes que incluyen entre muchos a Nana Mouskouri, Ray Charles, Susan Boyle, las reinas del soul Mahala Jackson y Aretha Franklin, Il Divo, el Soweto Gospel Choir, Lin Yu Chun, Joan Baez, Boy George, Diana Ross, Steven Tyler (Aerosmith), Dolly Parton, Judy Collins, Elvis Presley, los tenores Pavarotti-Domingo-Carreras, Neil Diamond y docenas más de artistas muy conocidos y otros algo menos conocidos. Se estima que el himno se canta unas diez millones de veces cada año.


Opino que la mejor voz que alguna vez ha cantado esta canción ha sido la cantante folk estadinense Judy Collins, mientras que las estentóreas voces de las reinas del soul music se pierden en florituras y se demoran tres minutos para cantar dos versos. Sin embargo, cada versión tiene su encanto particular, sin descartar la del rockero Steven Tyler acompañado por la cantante soul Juliaette Hamilton. En cuanto a los vídeos, mientras que algunos vocalistas interpretan lo religioso al aire libre, con mucho sol y esplendores de la naturaleza, otros prefieren escenificar sus videos entre cuatro paredes de alguna iglesia en la penumbra.


Esta es la letra adaptada desde 1835, y más abajo la versión en castellano:

Amazing Grace
John Newton (1725-1807)
Stanza 6 anon.



Amazing Grace, how sweet the sound,
That saved a wretch like me.
I once was lost but now am found,
Was blind, but now I see.


T'was Grace that taught my heart to fear.
And Grace, my fears relieved.
How precious did that Grace appear
The hour I first believed.


Through many dangers, toils and snares
I have already come;
'Tis Grace that brought me safe thus far
and Grace will lead me home.


The Lord has promised good to me.
His word my hope secures.
He will my shield and portion be,
As long as life endures.


Yea, when this flesh and heart shall fail,
And mortal life shall cease,
I shall possess within the veil,
A life of joy and peace.

When we've been here ten thousand years
Bright shining as the sun.
We've no less days to sing God's praise
Than when we've first begun.


Amazing Grace, how sweet the sound,
That saved a wretch like me.
I once was lost but now am found,
Was blind, but now I see.



La traducción de la letra al español:



Gracia asombrosa,
cuan dulce el sonido
¡Que salvó
a un desgraciado como yo!
Estuve perdido,
pero ahora me encontré,
Estaba ciego,
pero ahora puedo ver.

Fue la gracia
que le enseñó
a mi corazón a temer,
y la gracia
mis miedos alivió;
Que precioso
fue esa gracia al aparecer,
¡El momento en que creí
por primera vez!

A través
de muchos peligros,
esfuerzos y enredos,
que ya superé;
Esta gracia
me ha traído seguridad,
Y esta gracia
me dirigirá a casa.

Cuando hemos estado
aquí diez mil años
Resplandecientes
como el sol
No nos sobran los días
para cantar alabanzas a Dios
Como cuando
recién habíamos empezado

Gracia asombrosa,
cuan dulce el sonido
¡Que salvó
a un desgraciado como yo!
Estuve perdido,
pero ahora me encontré,
Estaba ciego,
pero ahora puedo ver.


Acá tenemos entonces dos versiones del himno, la primera por la agrupación Celtic Woman y otra por un coro que canta en Cherokee, una de las lenguas nativas de Norteamérica.


Celtic Woman - Amazing Grace
Music video by Celtic Woman performing Amazing Grace.
 



Native American / Amazing Grace (with Cherokee lyrics)
Featuring Native American portraits and North American wildlife
images created by Matthew Schwartz.
From: Thespadecaller
http://youtu.be/gXv_Qcwnnxg




Disfrútalas.

sábado, 30 de julio de 2011

I Ching: El Hombre (o la Mujer) Superior


EL HOMBRE SUPERIOR DEL l CHING






CHÜN TZU (El Hombre Superior) es como se designaba al noble durante la dinastía CHOU.
No se trata de un hombre superior en poder, fuerza o riqueza, sino en cultura, en bondad y en reconocimiento por los demás. El "hombre superior" es un aspecto de la personalidad, que puede ser dominante o no. El "hombre superior" a diferencia del "hombre inferior" está desprovisto del "falso yo" que adquirimos a medida que perdemos nuestra inocencia innata (cfr. Carol K. Anthony). La esfera "de la ilusión" o de la experiencia individual limitada, el MAYA hindú, favorece el desarrollo del "falso yo", nos aleja de la "realidad última" pero no lo deja fuera de nuestro alcance, a pesar de esta coraza, con reflexión y perseverancia podemos abrirnos paso hasta alcanzar la sabiduría. En el I CHING encontramos referencias como la de que hay que ser paciente con aquellos que cometen imprudencias, como un maestro con su pupilo, ya que las ocurrencias de éste son debidas a su falta de madurez, o bien por estar bajo influencia de ideas equivocadas.

Esta ética del "yo verdadero" se refleja en valores recurrentes en el I CHING, como son el valor de la modestia, el de la inocencia, y lo importante de ser perseverante. El "hombre superior" debe permanecer firme por fuera, pero ser blando por dentro, así resistirá el acoso del "hombre inferior", hará frente a las dificultades, pero podrá adaptarse a las situaciones de cambio, rectificando de dirección cuando sea necesario.


Es difícil encajar en el monolítico pensamiento occidental ideas como ésta junto a nuestras tesis igualitarias o libertarias y a menudo estos conceptos nos resultan contradictorios. Un ejemplo es el de JOHN STUART MILL, hijo del economista británico JAMES MILL y pupilo de JEREMÍAS BENTHAM, padre del "Utilitarismo" y del que MARX decía que era "el genio de la estupidez burguesa". STUART MILL fue preparado toda su vida para ser el gran filósofo del liberalismo y, tal vez por la misma enorme preparación a la que fue sometido, nunca llegó a serlo. Sin embargo escribió dos grandes tratados sobre la libertad en los que por ejemplo, defendía el sufragio universal, y la igualdad de las mujeres. Estos fueron "Sobre la Libertad" y "El Gobierno Representativo", en ellos habla, sin saberlo, de ese hombre superior al que él atribuye la facultad de ser el representante idóneo y el que marcará la pauta a seguir por el resto de hombres, en cuanto a modelo de buenas costumbres, de cultura, de responsabilidad en su comportamiento, y preocupación por el bien público.

Pero esto, él, STUART MILL, lo considera un consejo, como un "ideal" en el comportamiento de las masas. Tal vez, sin saber por qué, veía que algo no encajaba con el orden social occidental-mecanicista, y por lo tanto estático (en términos temporales, no en términos de progreso técnico), en el que las ideas como la igualdad en libertad podían ser fácilmente formuladas y permitían organizar un modelo de sociedad definida en términos político-legales y económicos, pero en el que sin embargo el concepto de "idoneidad" no tenía su sitio.

El "hombre superior" del I CHING sabe ser equitativo, y sabe discriminar entre las cosas. El "hombre inferior" no diferenciará entre las cosas, no verá las necesidades de su pueblo, y probablemente solo lo alimentará con innumerables leyes dejándolo en la total pobreza material y cultural.

Fuente:
 





El I Ching representa una filosofía completa, que se fundamenta en el concepto de un universo unificado y cíclico, en el cual el futuro se desarrolla de acuerdo con leyes y números fijos.  No existe la "coincidencia" ni el "azar", sino la causalidad.  El I Ching muestra lo que es posible cuando el "hombre superior" maduro está en armonía con el fluir de la energía del yin y del yang.  Sus símbolos revelan un elevado código moral, social y político.

Fuente:








Hombre superior:
Es el hombre capaz de autocrítica, el que puede ir modificándose; busca su propio destino y va construyéndolo desde un rol activo; tiene como meta lograr lo mejor para su comunidad.
Hombre inferior o vulgar:
Es el hombre débil, incapaz de hacer frente a situaciones; mentiroso, acomodaticio, no tiene autocrítica y por tanto no es capaz de modificarse.
Ambos hombres, el superior y el inferior, coexisten en cada persona. Lo importante es poder luchar para que triunfe el hombre superior. Desde la jerarquía ética se debe entender la constante división entre hombres "nobles" e "innobles" o vulgares. El I Ching está dirigido al "hombre noble" que también se suele traducir como el "hombre superior", cercano al "hombre verdadero" de la tradición.

Fuente:








Cualidades del hombre superior
La idea central  de Confucio es que cada ser humano normal aspira a llegar a ser superior a sus compañeros, si le es posible; pero con seguridad, aspira a ser superior a su propio pasado y a su ser presente. Esto apunta a la  perfección como  meta; y se dice que uno de los temas sobre los que  el Maestro  rara vez habló, fue la  'virtud perfecta'.
En  varios de los dichos de Confucio se presenta los atributos del hombre superior, a quien el sabio  amonesta a sus discípulos para que admiren continuamente, emulen sin interrupción, e imiten sin cesar ni impedimento.
Estos incluyen:
Propósito: El hombre superior aprende para lograr lo máximo de sus principios.
Equilibrio: El hombre superior en su pensamiento no se sale de su lugar. 
Auto-suficiencia: Lo que el hombre superior busca, está en sí mismo; lo que el hombre ordinario busca, está en los demás. 
Seriedad: El hombre superior en todo pone su máximo compromiso.
Minuciosidad: El hombre superior dedica su  atención a lo que es básico.
Sinceridad: El hombre superior debe hacer sinceros sus pensamientos.
Verdad: Lo que el hombre superior requiere es que en aquello que diga no haya nada inexacto.
Pureza de pensamiento y acción: El hombre superior auto vigilarse cuando está solo. 
Amor de la verdad:  El objeto del hombre superior es la verdad. 
Rectitud:  El hombre superior piensa en la virtud; el hombre ordinario piensa en la comodidad.
Prudencia: El hombre superior quiere ser lento en sus palabras y ágil en su conducta. 
Intrepidez: El hombre superior no tiene miedo. 
Facilidad y dignidad: El hombre superior tiene facilidad digna sin orgullo; el hombre ordinario tiene orgullo sin facilidad dignificada.
Firmeza: Al rehusar rendir su voluntad, el hombre superior es correctamente firme  y no meramente firme.  
Crecimiento: El progreso del hombre superior está dirigido hacia arriba, el progreso del hombre ordinario es hacia abajo. Al hombre superior le apena  su necesidad de habilidad.
Apertura:  El hombre superior tiene sus faltas y todos los hombres las ven. Las cambia y todos los  hombres lo admiran. 
Benevolencia:  El hombre superior busca desarrollar las cualidades admirables de los hombres. El hombre ordinario hace lo opuesto a esto. 
Amplitud mental:  El hombre superior no promueve a un hombre a causa de sus palabras, ni considera  buenas las palabras a causa del hombre. 
Caridad: Poder juzgar otros por lo que hay en nosotros, esto puede llamarse el arte de la virtud.
 
  Fuente:






El Hombre Superior  y el Tao
La meta primaria del Confucianismo es crear una nobleza verdadera a través de la  educación adecuada y la inculcación de todas las virtudes.  Se le describe como el regreso  a la manera de nuestros antepasados, y se estudian los clásicos para descubrir la forma antigua de la virtud.  La nobleza espiritual es alcanzable  por todos los  hombres.  Se percibe como una realización moral.
Confucio  aceptó al Tao, pero puso énfasis en el retorno a una era idealizada, en el cultivo del hombre superior, y en lo pragmático en lugar de lo místico.  Las más grandes virtudes del hombre superior son amor benevolente, deber, sabiduría, verdad, y decoro.  La  salvación es vista como alcanzar y vivir la propia bondad natural, la cual es concedida  por el cielo a través de la educación. El hombre superior siempre sabe lo que es correcto  y sigue su conocimiento.
Sendero de Logros:
Además de la virtud, las cinco relaciones le ofrecen al  seguidor del Confucianismo un medio para  progresar.  Estas cinco relaciones son gobernante y gobernado, padre e hijo,  marido y esposa, hermano mayor y hermano más joven, y amigo y amigo.  En el Confucianismo se venera a los antepasados  y se asume que su espíritu sobrevive a la muerte. Con respecto a la divinidad,  Confucio era agnóstico, prefiriendo poner el énfasis en la vida ética aquí y ahora en lugar de hablar de una vida espiritual más allá de la existencia terrenal, mientras se guía a las mentes de los hombres no al futuro, sino al presente y el pasado.

Fuente:
  Compilado por Pravin Shah
Jain Study Center of North Carolina
Raleigh








Chün-tzu, o el Hombre Superior
Chün-tzu  -hombre superior, señor, noble, escolar- el hombre superior es uno de los   modelos que los estudiantes deben  emular,  junto con los sabios  y los reyes buenos de antaño. 
Comentarios de Muller:
Comentario
Hombre superior es una traducción común inglesa del término chino  chün-tzu que originalmente significa "Hijo de un Príncipe"- por tanto,  alguien de la nobleza. En los Analectos, Confucio proporciona  al término un significado especial. Aunque a veces lo usa estrictamente en su sentido original, también lo refiere a una persona que ha hecho progreso significativo en el Sendero (Tao) de auto-cultivo, mediante la práctica de la  Rectitud, por el trato amoroso a los  padres, el respeto a los superiores, por la honestidad con los amigos, etc. Aunque el chün-tzu es claramente un ser humano muy avanzado, se distingue todavía de la categoría de sabios (sheng-jen), que son,  en los Analectos,  más como  un "ser divino", usualmente un modelo de gran antigüedad.
El carácter del Hombre Superior, en contraste con el  del sabio,  se enseña como  un modelo tangible para todos en el aquí y ahora. Y aunque muchas descripciones de los requerimientos para alcanzar el  estado del chün-tzu parecen bastante fuera de nuestro alcance, hay muchos pasajes donde Confucio califica a un contemporáneo, o a alguno de sus discípulos, como un "Hombre Superior," con la  intención de hacerle un cumplido. De modo que  la categorización no es tan rígida. Si se quisiera  comparar el término "Hombre Superior" con el  bodhisattva budista,  ambos términos son  modelos para la tradición; como términos técnicos ambos indican una fase muy alta de desarrollo humano, pero ambos  pueden usarse familiarmente para referise a  una "muy buena persona".